*
Hua-Hu Ching [55], Lao-Tze, des Meisters unbekannten Lehren.
Die ganzheitliche
Praxis der alten Meister integriert Wissenschaft,
Kunst und persönliche geistige Entwicklung.
Verstand, Körper und Geist nehmen an ihr gleichmäßig teil.
Die Praxis beinhaltet [ ... die folgenden Methoden ... ] :
1. Yi Yau, die heilende Wissenschaft, die Diagnose, Akupunktur,
Kräutermedizin, therapeutische Diät und andere Methoden enthält;
2. Syang Ming, die Wissenschaft, die das Schicksal einer Person voraussagt,
indem es die Feinheiten im körperlichen Erscheinungsbild des Gesichtes,
Skeletts, der Handflächen und Stimme untersucht;
3. Feng Shui, die Wissenschaft des Erkennens der subtilen Energiestrahlen
an
geographischen Positionen, um festzustellen, ob sie die Aktivitäten
in einem Gebäude oder einer Stadt unterstützen werden,
welche dort gebaut werden sollen;
4. Fu Kua, die Beobachtung der subtilen Änderungen
von yin und von yang
mit dem Ziel Entscheidungen zu treffen, die mit den offensichtlichen
und versteckten Aspekten einer Situation harmonisch sind.
Die Grundlage von Fu Kua und aller Taoistischer Praxis ist das
Studium des I Ching oder Buch der Wandlungen.
5. “Nei Dan”, “Wai Dan” und Fang Jung, die Wissenschaften des Verfeinerns
der persönlicher Energie durch Alchimie,
Chemie und einer
ausgeglichenen sexuellen Energie;
6. Tai Syi, die Wissenschaft der Regeneration und Erneuerung durch
Atem- und Visualisierungstechniken;
7. Chwun Shi, die Umwandlung des geistigen Wesens (der Mentalität)
durch das Ausrichten harmonischer Gedanken in Übereinstimmung
mit der „ursprünglichen Quelle“;
8. Shu-Ser, das Harmonisieren des täglichen Lebens im Einklang
mit den natürlichen Lebenszyklen;
9. Bi Gu, die Praxis des Fastens an spezifischen Tagen,
um Lebenenergie (chi) zu erfassen, die von den harmonisierten Positionen
bestimmter Sterne ausströmt;
10. Sau Yi, die Wissenschaft vom „Umfassens des
Einen“,
um das Konzept der ' mystischen Perle ' zu vollenden;
11. “Tai Chi Ch'uan”,
die Bewegungs-Übungen aus den Inneren Kampfkünsten,
um die Energieflüsse innerhalb des Körpers zu lenken und zu harmonisieren,
zur Beherrschung des Körpers, des Atems, und des Geistes,
der inneren Organe um
Einfluß über Leben und Todes zu gewinnen;
12. Fu Chi, die Wissenschaft des Verbesserns und des Verfeinerns
der persönlichen Energie durch reinere Nahrung und heilkräftige Kräuter;
13. Chuan Se,
die Realisierung der Einheit von innerem Wesen und äußeren Sein;
14.' Dzai Jing, die Reinigung der persönlichen Energien durch „asketische Praxis“;
15. Fu Jou, das Verstehen von Zeichnungen und
mystischen Abbildungen
und das Schreiben und Rezitieren mystischer Formeln (Mudras / Mantras)
mit dem Ziel Antworten von den subtileren Ebenen des Universums zu erlangen;
16. Tsan Syan, das Wissen
von der Auflösung des Egos und des Anschließens
an “das große Eine” durch das Studium der klassischen Schriften
und dem täglichen Dialog mit einem erleuchteten Meister;
17. Lyou Yen-und Chi-Men, die
mystischen Wissenschaften der Steuerung
von Energieverbindungen und -verkettungen mit dem Ziel,
Deine externen Angelegenheiten zu beeinflussen.
Von allen Studien ist das wichtigste für den Anfänger das
Studium des I Ching,
das Dir ermöglicht, die versteckten Einflüsse in jeder Situation wahrzunehmen
und in Ausgeglichenheit Deine Angelegenheiten harmonisch zu entwickeln,
geeignete Mittel für Dein Reagieren
auf jede Situation zu finden
und folgerichtig Harmonien herzustellen.
Alle dies alten Wissenschaften sind gute Instrumente für das Erreichen des Tao
( ein Leben im Einklang mit dem Weg ).
Sie zu studieren und anzuwenden fördert Deinen Weg zur Universaleinheit,
bewahrt Dir Deine Harmonie und entwickelt in Dir die Klugheit des Dienens.
Hua-Hu Ching [55], Lao-Tze, des Meisters unbekannten Lehren.
[07] . [13] . [15] . [17] . [18] . [22] . [27]
. [34] . [51] . [55] . [61] .
. [71] .
#
*
Die zehn
Himmelsstämme (chin. T’ien Kang, dt. „zehn Stämme“) sind eine Kombination
aus den fünf
Elementen der daoistischen Lehre von den Wandlungsphasen
mit dem System von Yin und Yang.
In Verbindung mit den zwölf Erdzweigen (Ti tche) ergibt sich dann
der 60er-Zyklus des chinesischen Kalenders
[alle 12 Zweige, welche auch den 12 Tierkreiszeichen,
Jahren und Monaten entsprechen durchlaufen innerhalb eines Zyklus
einmal die 5 Elemente]
Das I-Ging hat 64 Hexagramm-Zeichen basierend auf der Verdoppelung
von 8 Trigrammen.
Die 4 Zeichen für den Himmel, die Erde, die Sonne und den Mond gelten
als sogenannte “zeitlose Zeichen”
die verbleibenden 60 Zeichen entsprechen wiederum den
sogenannten 60 o.a. Binomen mit der die chinesische Astrologie arbeitet.
2013 ist z.B.das Jahr der Wasser-Schlange [10. Februar 2013 bis 30. Januar 2014],
im System des 60ger-Zyklus genannt:
Gui-Shé [Gui = Yin-Wasser, Shé = die Schlange]
- siehe auch Wikipedia -
09. Himmels-Stamm “Jen” (Ren) Wasser-Yang
Die antike Kalligraphie des 09 Himmelsstammes “Jen (Ren) [Wasser-Yang]
zeigt einen Menschen, der auf beiden Seiten eines stockähnlichen Lastenträgers
eine Last trägt,
(es symbolisiert die Müdigkeit nach harter Arbeit).
Die Energiebahn (Meridian), die dem Stamm “Jen entspricht ist
der Blasen-Meridian.
“Ren entspricht dem Trigramm “Kien”, dem Himmel in der
Frühhimmlischen Ordnung des Wandlungsbuches im I-Ging.
”Kien” der Himmel,
steht in der Ordnung des frühen Himmels im Süden.
#
*
Diagramm aus dem Kapitel 22 des Canton-Qi
“Ji” & “Wu” - “Kan” & “Li”
die ererbten Stämme und der Mond
aus der Übersetzung von
Richard Bertschinger
dt. Ingrid Fischer-Schreiber
Literaturangabe
- hier -
*
Tao-Té King
“ 81 Geheimnisse zum Weg und zur Kraft “,
Lao-Tze - der alte
Meister - sagt (10):
Kannst Du Deine niedere Seele (chin. “p’o” ) bändigen,
das sie das Eine umfängt
und Du frei von Zersplitterung bleibst?
Kannst Du in Deiner Kraft ( “chi”
) sein und handeln,
und dabei biegsam sein,
daß Du Dich fügst wie ein Neugeborenes?
Kannst Du den Dunklen Spiegel (Dein Inneres Wissen) reinigen,
so daß Du frei von Irrtum bleibst?
Kannst Du die Menschen
lieben und die Gemeinschaft lenken
und dabei planlos bleiben?
Kannst Du Deine Himmels-Tore in Dir öffnen und schließen
und dabei ohne Begehren sein?
Kannst Du die Klarheit ( “ming” ) ringsum
erkennen,
alles begreifen und
dabei frei von Wissen bleiben?
Dinge hervorbringen, Dinge im Wachstum befördern.
Erzeuge und entwickle, aber halte Dich frei von Besessenheit.
Frei von Besitz handle ohne
Erwartung;
Wachse ohne zu herrschen, ohne zu dominieren.
Dies heißt bei den Meistern:
Das Geheimnis der verborgenen Kraft.
die Körperseele
"p'o"
.
“ming” - geistige Klarheit
[Erleuchtung]
.
Zur Auswahl
- 81 Verse des Alten Meisters Lao-Tze -
:
Zur Übersicht und Auswahl unserer I-Ging-Kalligraphien
#
#
Qigong, auch Dao-Yin genannt
Gesundheitsübungen. Heilgymnastik aus dem alten China
Energiearbeit und Lebenspflege,
Atemschule und Meditation
ganzheitlich ausgelegte Übungen zur Aktivierung von Selbstheilungskräften,
zur Kultivierung der Persönlichkeit.
Schulung von Körper, Geist und Seele
Susanne zeigt ein
Mudra ( Handgriff )
aus unserer Zen-Meditation.
Meditation wird auch
“zhuo wang”
“Sitzen in Vergessenheit”
genannt.
:
“Im ersten Wintermonat steht die Sonne im Zeichen We.
Zur Zeit der Morgendämmerung
kulminieren die Sieben Sterne.
Die Tage sind “Jen” und “Gui”.
Der Schutzgeist ist der Dunkle Nächtige [das Sternbild des Orion].
Der Ton ist Yü und die Zahl
Sechs. Der Geschmack ist salzig.
Das Wasser beginnt sich mit Eis zu bedecken
und die Erde gefriert.
Man kleidet sich in Schwarz und ißt Hirse.
Die wirkende Kraft beruht auf dem Wasser.
Die Meister
befragen das Schildkröten- und Schafgarben-Orakel,
um die Gründe von Heil und Unheil zu prüfen.
So werden die Störer der Ordnung herausgefunden, nichts kann verborgen bleiben.
Die Vorräte werden geschützt,
Mauern und Verschlüsse in Ordnung gebracht.
Nebenwege und Fußpfade werden geschlossen und Pässe und Brücken bewacht.
Unterricht in den Kriegskünsten wird abgehalten und wirkungsvolle Übungen veranstaltet...”
[ Lü-Bu-We, Frühling-und Herbst Analen ]
“Seine Farbe ist Blau, seine Töne in der inneren Alchemie
[“nei-dan”] sind “shui” & “fu”.”
Die Menschen des klassischen Altertums paßten sich in ihrer Lebensweise an die natürlichen Kräften,
dem Chi der Jahreszeiten an. Im Tao-Chi pflegen wir das Wissen der Meister des dao durch Übungen in
der Theorie und Praxis der Lehre von den 5 Elementen.
Wir üben die sogenannte Jahreszeiten-Gymnastiken,
wie das Kung-Fu der Fünf Tiere [“Wuxing-Shu”] der Meister “Hua-To” und “Pai Yu Feng”.
Elemente-Meditationen und spezifische Reflexzonen-Massagen helfen, neben Akupressur-Methoden,
unsere Organ- und Energiesysteme in einen qualitativ hohen Zustand zu bringen und zu halten.
Unsere Seminar-/Kursteilnehmer können Unterlagen
zu Ernährungswegen innerhalb der Jahreszeiten einsehen.
:
Zu unseren Monats-Aktuellen Seiten
:
Zum monatsaktuellem Kursplan des Dojo Duisburg.
Zeiten, Symbolik und Übungen der Fünf Wandlungsphasen
Wasser . Feuer . Holz . Metall . Erde
#
24 Chi-Übungen . Frühjahrs-Rad . Sommer-Rad . Herbst-Rad . Winter-Rad . Tabelle zum Rad der Zeit
Die untergliederten Übungsseiten für Tao-Chi Mitglieder des Winter-Rades sollten
“bei-Zeiten”
freigeschaltet sein.
Chih-19 . Chih-20 . Chih-21 . Chih-22 . Chih-23 . Chih-24
.
Yuan – Brunnen, Quelle
Links das Zeichen für Wasser.
rechts befindet sich das Lautzeichen für Quelle oder den Ursprung.
Der Winkel links stellt eine Klippe das, der Punkt ist das herausströmende Wasser und die
vertikalen Linien sind die Bäche, die von der Quelle aus wegfließen.
Diese jüngere Form des Zeichens für Brunnen, Quelle/Ursprung war ursprünglich identisch mit
dem Zeichen Yuan [„Quelle“].
In uns selbst befindet sich ein unerschöpflicher Quell des Wissens.
Leider verbringen wir viel zuviel Zeit mit Zerstreuungen und oberflächlichen Angelegenheiten,
sodaß wir uns selten der tieferen Gewässer bewußt sind.
In uns existiert eine unermessliche Welt der Kreativität.
Leider wird unsere Sicht darauf zu oft durch all die Dinge verstellt, mit denen wir uns bevorzugt beschäftigen.
In uns existiert die ursprüngliche Quelle, welche das Tao ist.
Tief in unserem inneren liegt sie vergraben.
Oft muß, wenn ein neues Wohngelände angelegt wird, eine Quelle erschlossen werden.
Das Wasser, was den Hügel heruntertröpfelt, und die Pflanzen, die von ihm genährt werden,
sagen uns, daß sie vorhanden sein muß, aber wir können sie nicht sehen.
Das Gestrüpp muß erst entfernt werden, bevor wir sie entdecken können.
Quellen finden sich bevorzugt an Gebirgskämmen und Berghängen:
Wenn es regnet, dann sammelt sich das Wasser in den Hügeln, und die die Quellen fließen.
Das Wasser ist da, wir müssen nur den Ort finden, wo es austritt.
Mit unserer Persönlichkeit verhält es sich nicht anders.
In jedem von uns existiert eine Quelle des Wissens, der Weisheit und der Kreativität.
Es ist gut, wenn wir jeden Tag unser Bewußtsein reinigen,
damit frisches Leben und Kreativität aus der Quelle fließen können.
Es ist gut, jeden Tag Gebrauch von unserem Geist zu machen.
Wenn wir eine gute Idee haben, dann sollten wir sie so nutzen, daß wir nicht nur etwas erreichen,
sondern auch Platz schaffen für neue in uns einströmende Ideen schaffen.
Es ist immer gut, wenn wir unseren Geist von Ablenkungen, Schwächen und Leidenschaften läutern,
damit er klarer wird.
Wenn unser Geist klar ist, bieten wir dem Tao Gelegenheit, gleichsam wie ein Springbrunnen in uns aufzusteigen.
Deng Ming Dao
- Tao im täglichen Leben -
“yuan”
- die Quelle -
#
“yi”
- die Wandlung -
zur Tabelle
der Kalligraphien
“yuan” - der Brunnen, die Quelle
“Li”
“ming”
“zhi”
Schlangen aus dem
Terra-Zoo Rheinberg
.
[01] . [02] . [03] . [04] . [05] . [06]
* Photos von Ulrike Limberg *
- Danke Uli -
.
oben:
die Kalligraphie “Shui”
:
“Wuxing”
- die Lehre von den 5 Elementen -
:
aus den Archiven des Lü Bu We:
“die wirkende Kraft im Winter beruht auf dem Wasser”
#
“Yangsheng”,
die Kunst der Pflege des Lebens.
Innere
Kraft entwickeln im Einklang mit
der elementaren Energie “ chi [qi] “ der Winter-Zeit.
Sie sehen Photos zu traditionellen Energieübungen
der alten Tao-Meister, die in unserem Dojo
in den Wintermonaten gepflegt werden.
- Danke für Ihr Interesse -
“ Huangdi Neijing”
Kalligraphie zum Elemente-Symbol Wasser
Die Winter-Übung (10. GUI) zur Stärkung des Wasser-Yin (die Nieren)
“Yangsheng”,
die Kunst der Pflege des Lebens.
Innere Kraft entwickeln im Einklang
mit
der elementaren Energie “ chi [qi] “ der Winter-Zeit.
Sie sehen Photos zu den traditionellen Energieübungen
der alten Tao-Meister, die in unserem Dojo gepflegt werden.
Unsere Kursteilnehmerin Angelika mit
Bildern zu unseren “Winter-Übungen”
zur
Stärkung des Wasser-Elementes und der Essenz [“jing/ching”].
[01] . [02]
#
“ Huangdi Neijing”
:
Danke für Ihr Interesse
Die Aufnahmen aus dem Jahr 1988
mit Klaus finden Sie
: hier :
- Danke für Dein Interesse -
:
:
Sie sehen unsere Kursteilnehmerin Angelika mit
Bildern zu unseren “Winter-Übungen”
zur
Stärkung des Wasser-Elementes und der Essenz [“jing/ching”].
[01] . [02]
Übungen zur
Winterzeit
Das Yang des Wasser-Elementes stärken
“Yangsheng”,
die Kunst der Pflege des Lebens.
“Ruhe und Gelassenheit”
Innere Kraft entwickeln im Einklang mit
der elementaren
Energie “ chi [qi] “ der Winter-Zeit.
Sie sehen Photos zu traditionellen Energieübungen
der alten Tao-Meister, die in unserem Dojo
in den Wintermonaten gepflegt werden.
- Danke für Ihr Interesse -
“ Huangdi Neijing”
#
Übung zur Stärkung des Wasser-Elementes aus
der Inneren Kampfkunst
“Xingyiquan”
seit 1988
die Schule für
Kung-Fu und Tai-Chi, Qi-Gong und Meditation
in Duisburg-Neudorf
Kurse . Seminare . Workshops
auf dieser Seite
Bilder und Texte
zum
“Tao-Chi Kung”
Atem-Schule und Energie-Arbeit in unserer Schule
Die Wertvollsten Übungen aus den Archiven der
Meister der 5-Elemente-Schule.
Gleichgewicht und Harmonie, im
Einklang mit den Jahreszeiten
:
“ Aus dem Daoismus stammen einige der ältesten Traditionen der Menschheit,
die sich mit der Vervollkommnung und Erneuerung von Körper, Geist und Seele beschäftigen.
Die
Anhänger des Daoismus nennen Ihre Disziplin oft die "Wissenschaft der Essenz des Lebens".
Die „Wissenschaft von der Essenz“ befasst sich mit dem Geist,
die „Wissenschaft vom Leben“ widmet sich dem
Körper.
Ihr Ziel ist es, das zu pflegen und zu fördern,
was sie „die Drei Schätze des Menschlichen Lebens“ nennen:
Vitalität [„Ching“]
Energie [„Chi“] und
den belebenden Geist [„Shen“]“
Thomas
Cleary in seinem Vorwort zu
“Die Drei Schätze des Dao“
Basistexte der inneren Alchemie
. Kalligraphien der drei Schätze .
:
Qi-Gong auch Chi-Kung genannt ist eine alte Chinesische Kultivierungsmethode zur
Harmonisierung von Körper, Geist und Innerer Kraft und beinhaltet Bewegungs- und Meditationsübungen,
Methoden der Atem-Schule und der Energie-Arbeit
(„Kung“ [„Gong“] = Arbeit, erfolgreiches Üben, „Chi“ [„Qi“] = Energie).
Das Tao-Chi-Kung basiert auf 5 Übungs-Säulen welche jeweils einen Äußeren Aspekt [„Wei Dan“]
und Innere Aspekte [„Nei-Dan“] beinhalten.
....
02. Mit den „Übungen für jede Jahrszeit“ bewegen wir uns entlang des sogenannten aufbauen
oder nährenden Zyklus nach der Lehre der Fünf Wandlungsphasen [Fünf Elemente] durch das Jahr,
den Frühling, den Sommer, den Herbst und den Winter. Jede Jahreszeit hat ihre eigene Qualität,
Atmosphäre und Energie. Die Meister der Elementarschule wussten um die Stärken und Schwächen
der jeweiligen Zeiten. So werden z.B. im Winter spezielle Übungen bevorzugt,
die die Funktionskreise des Wasser-Elementes [chinesisch „Shui“] reinigen und kräftigen;
etwa Übungen für Nieren und Blase, für die Knochen, die Ohren etc.,
die eben dem Element Wasser unterstehen.
....
04. „Das Rad der Zeit“.
Diese Serie von 24 Übungen orientiert sich an den 24 Zeit-Abschnitten des chinesischen Bauernkalenders,
„Chih“-Perioden genannt.
Jede einzelne Übung ist abgestimmt auf die sich verändernde Energiequalität in der Erd-Atmosphäre.
Bedingt durch die sich im Laufe des Jahres wandelnden, zu- und abnehmenden Kraftausstrahlungen der Sonne,
ändert sich “das Mischungsverhältnis” der sechs bioklimatischen Energien [“Liu Chi”]
(Wind, Sommerhitze, Hitze, Feuchtigkeit, Trockenheit und Kälte).
Das Qigong der Meister vom Rad der Zeit arbeitet also auf der Grundlage des Solaren, oder Sonnenrhythmus
Die „24 Chih-Abschnitte“ korrespondieren u.a. mit den 24 Wirbel unserer Wirbelsäule.
Die Wirbelsäule wird als „die Himmlische Säule“ bezeichnet, und auf ihr verläuft der „Du Mai“,
das Gouverneursgefäß, welcher den Energiefluß der 6 Yang-Organe reguliert
und der auch Einfluß auf die psychischen Funktionen nimmt.
Zu den „24 Übungen der Meister vom Rad der Zeit“
lesen Sie hier.
....
Alle Übungen des „Tao-Chi-Kung-Übungs-Systeme“ unterstützen, korrekt ausgeführt,
innere Reinigungsprozesse, den Aufbau von Kraft und Energie.
Sie sind vorzüglich als Vorbereitung für die Meditation geeignet,
um uns den Weg in die Stille zu ebnen, und sie sind von hohem gesundheitlichem Wert [“Yangsheng”].
:
“Tao-Chi-Kung“ im Unterricht des Tao-Chi:
“Tao-Chi-Kung“ ist Bestandteil unserer täglichen Kursarbeit.
Wir bieten auch spezielle Seminare im Laufe unseres Kursjahres an.
:
Unsere Seiten mit den Informationen und Bildern zu den Übungen sind als Erinnerunghilfe
für unsere Mitglieder konzipiert,
um das tägliche morgendliche Üben zu Hause zu unterstützen;
sie werden zu Präsentationszwecken “bei-Zeiten” freigeschaltet
.
- Bitte beachten Sie unsere diesbezüglichen Hinweise -
- Danke für Ihr Interesse -
Sie sehen auf dieser und der untergleiderten Seite Aufnahmen zu unseren “Winter-Übungen”
zur Stärkung des Wasser-Elementes und der Essenz [“jing/ching”].
[01] . [02]
Aufnahmen aus dem Jahr 1988
mit Klaus finden Sie
: hier :
.
Shui, das Wasser und das Tao der Zeit
der Winter, Huang-Di, Lü-Bu Wei und andere
. [01] . [02] . [03] . [04] . [05] . [06] .
- die Organe des Wasser-Elementes -
. [02] .
.
. Nei-Ye Kapitel 08 .
.
Die 18 Wissenschaften der Tao-Meister vom Hua-Hu
Lao-tze, das Wissen des Meisters
. [10] .
die Himmelsstämme des Wassers
“09. Ren” . “10. Gui”
Meister Chang Po Tuan
. [A] . [01] . [02] . [03] . [04] . [05] . [06] . [07] .
Kalligraphie:
“Yuan” - der Brunnen
Huang-Di Neijing
. die Wahren Aufzeichnungen aus der Goldenen Kammer .
. die Aufzeichnungen über das Wirken von Yang und Yin .
:
diese Seite wurde eingerichtet im Frühjahr 2002
überarbeitet / aktualisiert
[06.12.2010] / [2022, im Mai]
o unser monatsaktueller Kursplan o
Tao-Chi Webseiten:
* Sight-Seeing
[die Übersicht]
Unsere Haupt-Seiten mit aus-
gesuchtem Bild- und Textmaterial
im Überblick
[an Aktualisierungen wird gearbeitet] :
* Kung-Fu
> [01] . [02] . [03] . [04]
> [05 (Tierstile im Kung-Fu)]
> Kung-Fu für Kids . Text
>Hsing-I . [Xingyiquan] . [04]
[05] . [06] . [07]
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* Tai-Chi Ch’uan
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> Tai-Chi Ch’uan Texte
> Bilder aus 20 Jahren
> Tai-Chi des Shaolin
> Michuan Taijiquan
. Pa-Kua Ch’ang (Baguazhang)
[02] . [03] . [04] . [07]
> unsere Texte .
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> für jeden Tag
> das “Spiel der fünf Tiere”
> Tao-Chi-Kung für
Frühling . Sommer . Herbst .
und Winter . die Tabelle
* Ch’an / Zen
das Sitzen üben
> unser Text
> Meditation und
Schwertkampfkunst . [02]
[03] . [04] . [05] . [06]
> unsere Texte
* Tao, Meditation & Übung
> die Texte
* monatsaktuellen Seiten
* das
Dojo
. der Ort der Wegübung
. die Leute vom Tao-Chi
. Photos aus dem Dojo
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Tao-Chi Webseiten:
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Frühling . Sommer . Herbst .
und Winter . die Tabelle
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* Kurspläne des Unterrichtes:
. Tao-Chi Mülheim
. Tao-Chi Duisburg
:
”Tao-Chi Kung”
Atem- und
Bewegungs-Übungen im Einklang mit den Jahreszeiten,
nach den Methoden der Kalender-Schule [oben Heike - die Übungen “Chih-23” und “Chih-19”].
Unten:
Ulli auf einem Archiv-Photo von 1988
Kalender-Übung “Chih-24”, die Große Kälte
”Tao-Chi Kung”
Atem- und
Bewegungs-Übungen im Einklang mit den Jahreszeiten,
nach den Methoden der Kalender-Schule [links] und
nach den Methoden der Meditations-Schule [unten links] und des Dao-Yin [unten rechts]
*
Neiye ("innere Bearbeitung "oder" innere Entwicklung")
Kapitel 08
Wie
erreichst Du Beständigkeit ?
Richte Deinen Körper korrekt aus und sitze nur still.
Finde zur Stille, verweile mit stetem und ruhigem Geist
in Deiner eigenen Mitte, dies ist der Kern.
Mit den Augen und den
Ohren sei achtsam und frei.
Bewegst Du Deine vier Gliedern der Ordnung gemäß,
sorgst Du für das Wesentliche, und vor allen Dingen:
bleibe Deiner eigenen Natur treu.
Was ist das Wesentliche ? Es
ist die Essenz ( “ching” ),
als auch das “chi” [“qi”], Deine allein lebenswichtige Energie.
Wenn die Energie “qi” geführt wird, wird sie von der Essenz begleitet.
Aber, wenn sie erzeugt wird, gibt es auch die Gedanken.
Wenn es Gedanken gibt, dann gibt es das Wissen
Wenn das Wissen sich rührt, dann solltest Du Inne-halten.
Wann immer das Wissen ausufert, führt dies zum Verlust
der Essenz, der Vitalität.
Nei Yeh ( - Das Innere kultivieren - )
eine daoistische Handschrift von 1600 Zeichen in 26 Kapiteln
[01] . [02] . [03] . [04] . [05] . [06] . [07] . [08] . [09]
. [10] . [11] . [12] . [13] . [14] . [15] . [16] . [17] . [18] . [19] .
[20] . [21] . [22] . [23] . [24] . [25] . [26]
*
.
Der Winter ist die Zeit der Entspannungspraxis und der Meditation (Besinnung auf das Wesentliche).
Im Chinesischen
Übungskalender sind dies die 72 Tage von Mitte November bis Ende Januar.
Die Energie sammelt sich im Inneren, man arbeitet an seinem Inneren Frieden.
Die Energiebahnen (Meridiane) des Wasser-Elementes sind
der
Nieren-Meridian [Ni] und der Blasen-Meridian [Bl];
“Die Nieren haben das Amt eines Beamten inne, die für die Energie zuständig sind,
dazu benötigen sie Fähigkeiten und Intelligenz;
Su Wen, Kap.
08
.
die Blase [“Pang Guang”] und die Nieren [“Shen”]
(Abbildungen aus einem Klassischen Werk über chinesische Medizin)
.
“Die Leisten und die Blase entsprechen dem Bezirks- oder Provinzmagistrat, in deren Verantwortung
die Speicherung von Körperflüssigkeiten und flüssigen Ausscheidungen liegt,
die der Regulation der Verdunstungen dienen.”
Su Wen, Kap. 08
#
Das Kung-Fu des Wasser-Elementes ist
der Schlangenstil
*
10. Himmels-Stamm “kouei” (Gui) Wasser-Yin
Der 10 Himmelsstamm “kouei” (gui) gehört dem Wasser-Yin zugeordnet.
Es zeigt im Bild ein aus Gräsern geflochtenes Flickwerk oder Verzierung,
auf welches in früheren Zeiten Opfergaben gestellt wurden,
die bei der Ahnenverehrung dargebracht wurden.
[ de Kermadec, S.173 ff. ]
Das Energiegefäß (Meridian), welches mit “kouei” korrespondiert,
ist das der Niere (Wasser Yin)
“gui” entspricht dem Trigramm “Kun”, der Erde in der
Frühhimmlischen Ordnung des Wandlungsbuches im I-Ging.
”Kun” die Erde,
steht in der Ordnung des frühen Himmels im Süden.
.
Zum Buch der Wandlungen (I-Ging) gibt es weiterhin Verbindungen zu
”Kan”, das Emblem des Wassers, dessen Zahl 01,
und dessen Ort und Richtung der Norden
in der nachhimmlischen Reihe ist.
*
“Pa-Kua” - der Frühe Himmel * “Pa-Kua” - der Späte Himmel
*
Während des Winters gelten die Tage von “jen” und “kouei” als die günstigsten Tage
für Akupunktur und andere Handlungen, die auf den Einklang mit den natürlichen Zyklen beruhen.
Die aktuellen Daten zum Tageszyklus für heute finden Sie
- hier -
*
Zum Hauptartikel / Übersicht
T’ien Kang Ti tche
Dank für Ihr Interesse
- und beste Wünsche für’s “Entspannt-Sein” auf einem guten Weg -
#
- an der Verbesserung unseren Web-Seiten wird kontinuierlich gearbeitet -
besuchen Sie uns wieder, wenn Sie Zeit haben
- unsere monatsaktuellen Seiten -
werden zeitnah freigeschaltet
.
Kalligraphien mit Texten zu den Zeichen des I-Ging gibt es
- hier -
oder über die Bilder unten
Danke für Ihr Interesse
#
:
Huangdi Neijing
im Kapitel 5, den
"Aufzeichnungen über das Wirken von Yang und Yin“
heißt es:
Die Natur kennt Vier Jahreszeiten und Fünf Elemente.
Diese sind das Reservoir des Langen Lebens ["Yangsheng"], indem sie die Kräfte speichern,
die Energien, welche die Ursachen sind von Geburt, Wachstum und Ernte,
indem sie über Kälte und Hitze, extreme Trockenheit, die Feuchtigkeit und den Wind herrschen.
Durch seine fünf Zang-Organe schlagen sich im Menschen diese fünf klimatischen Bedingungen
in Freude und Zorn, Erschöpfung, Trauer und Angst nieder.
Freude und Zorn schädigen den Geist, Kälte und Hitze schädigen den Körper.
Ein Übermaß an Zorn erschöpft das Yin, ein Übermaß an Freude erschöpft das Yang;
wenn starke Emotionen beteiligt sind, versiegen die Pulse und die Lebenskraft entweicht aus dem Körper.
Wenn Freude und Zorn ohne Selbstbeherrschung überhand nehmen, treten Kälte und Hitze im Inneren auf,
und die Lebenskräfte versiegen.
Dies zeigt die Wichtigkeit eines ausgewogenen Verhältnisse zwischen Yin und Yang.
...
Im Norden entsteht die Kälte, und die Kälte läßt das Wasser entstehen.
Durch Wasser entsteht Salz. Salz ernährt die Nieren, und die Nieren stärken die Knochen und das Knochenmark,
und das Knochenmark stärkt die Leber.
Die Nieren kontrollieren die Ohren.
Die Übernatürlichen erschufen die Kälte des Winters im Himmel,
und auf der Erde ließen sie das Wasser entstehen.
Im Körper erschufen sie die Knochen und die Nieren.
Unter den Farben ließen sie das Schwarze entstehen und unter den musikalischen Noten den Ton "yu".
In den Zeiten der Entspannung ließen sie das Stöhnen und unter den Emotionen die Angst entstehen.
Starke Angst beeinträchtigt die Nieren, die Angst kann aber durch Besinnung überwunden werden.
Kälte schädigt das Blut, aber trockenen Hitze überwindet die Kälte.
Zuviel Salziges schadet dem Blut, aber das Salzige kann durch den Geschmack des Süßen überwunden werden.
Also heißt es:
Himmel und Erde sind Anfang und Ende von allem, was geschaffen wurde.
Yin und Yang lassen Energie für das Männliche und Blut für das Weibliche entstehen;
Yang residiert auf der linken und Yin auf der rechten Seite.
Wasser und Feuer sind die Symbole für Yin und Yang;
Yin und Yang stellen also die Quelle der Energie und den Anfang allen Seins dar.
Darum die Worte eines Weisen:
"Yin ist innerhalb von Yang aktiv und ist Überwacher des Yang;
Yang ist außen aktiv und ist Gehilfe des Yin."
“Yangsheng”, die Kunst, die “Lebenskraft zu nähren”
(Aus dem Medizin-Klassiker des Gelben Kaisers).
[Huangdi Neijing, 5. Kapitel]
- “Huangdi Neijing” -
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Angelika mit der 2. Übung für die Winterzeit [Vorbereitung]
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Ulli 1988 - die Übung Chih-18:
“Shuang Chiang, ... erster Frosthauch ...” (Ausführung)
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