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oben die Kalligraphien zum Thema (Link anklicken, wenn es jetzt schon interessiert):


#     “Xue” Lernen          o         ”Lian” Üben          o          ”Shi” Wissen     #


Texte auf diesen Seiten:

.
über die Praxis des Sitzens:
Shikantaza . walk slowly

:

Archivator Bernd Grätz zeigt:
“das Tao-Chi Energie-Mudra”

die 7 Prinzipien
der Kampfkunst meistern  [06]

:

Lao-Tze, das Wissen des Meisters

[40]  o   [27]   o   [78]   o   [37]   o   [29]
.
. Dschuang-Tze VII.07 .

#

Wen-Tzu
#   die Geheimnisse verstehen  #

[04]   o   [35]   o   [110]   o   [nn]   o   [29]


#

#   die Meister vom Huainan   #

#

Aus dem Meditationshandbuch:
. The Secret of the Golden Flower [X.01] .

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ci-dessus les Calligraphies sur le Sujet (cliquer sur le Lien si cela Vous intéresse déjà) :


#    "Xue"   apprendre   o   "Lian" pratiquer   o   "Shi"   savoir    #


Textes sur ces Pages :

.
sur la Pratique de l'Assise :
Shikantaza . walk slowly

:

Archiviste Bernd Grätz montre :
"le Mudra de l'Energie Tao-Chi"

les 7 Principes
Maîtriser les Arts Martiaux [06]

:

Lao-Tze, le Savoir du Maître

[40]  o   [27]   o   [78]   o   [37]   o   [29]
.
. Dschuang-Tze VII.07 ..

#

Wen-Tzu
#   comprendre les Secrets   #

[04]   o   [35]   o   [110]   o   [nn]   o   [29]


#
.
#   les Maîtres du Huainan   #
.
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Extrait du Manuel de Méditation :
. Le Secret de la Fleur d'Or [X.01] .

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above the Calligraphies on the Topic (click on the Link if you are already interested):


#     "Xue"   Learning     o     "Lian"    Practising     o     "Shi"    Knowledge     #


Texts on these Pages:

.
on the Practice of Sitting:
Shikantaza . walk slowly

:

Archivist Bernd Grätz shows:
"the Tao-Chi Energy Mudra"

Mastering the 7 principles
of Martial Arts [06]

:

Lao-Tze, the Knowledge of the Master

[40]  o   [27]   o   [78]   o   [37]   o   [29]
.
. Dschuang-Tze VII.07 .

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Wen-Tzu
#   Understanding the Secrets   #

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From the Meditation Manual :
. The Secret of the Golden Flower [X.01] .

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“Tao” - Calligraphie
- la Voie -
 

“Chi” - Calligraphie
- l’ Energie -
 

“Tao” - Calligraphy
- a Pathway -
 

“Chi” - Calligraphy
- the Energy -
 

.
Unsere Atem- und Konzentrations-Übungen und unsere Meditations-Schulung zu Beginn jeder Kurseinheite helfen uns,
uns leichter vom Alltags-Stress zu lösen und unterstützen durch ihre klärende und harmonisierende Wirkung auf unseren Geist,
ein optimales Lernen.



Zhuo Wang
-  sitzen und vergessen -
.

.
Nos Exercices de Respiration et de Concentration ainsi que notre Formation à la Méditation au Début de chaque Session de Cours nous aident,
de nous détacher plus facilement du Stress quotidien et, grâce à leur Effet clarifiant et harmonisant sur le mental,
 ils nous aident à mieux notre Esprit, un apprentissage optimal.



Zhuo Wang
-  s'asseoir et oublier  -
.

.
Our Breathing and Concentration Exercises as well as our Meditation Training at the beginning of each Course Session help us
 to detach ourselves more easily from the daily Stresses and, thanks to their clarifying and harmonizing Effect on the Mind,
 they help us to better our Spirit, an optimal Learning.



Zhuo Wang
- sitting and forgetting -
.

.
Du siehst Susanne und Bernd, Ulli, James und Ocka mit einigen Mudras,
Handgriffen zur Unterstützung von Meditation und Konzentration,
wie sie unter anderem in unserem Kurs
Meditation und Schwertkampfkunst
geübt werden.



“Da Shou Yin”

- “die große Zwei-Hände Siegel-Methode” –
.

.
Tu vois Susanne et Bernd, Ulli, James et Ocka
avec quelques Mudras,
des Gestes pour soutenir la Méditation et la Concentration,
tels qu'ils sont pratiqués entre autres dans notre Cours
Méditation et Arts Martiaux.



“Da Shou Yin”

- “la Grande Methode de Sceau à Deux Mains” –
.

.
You see Photos of Susanne and Bernd, Ulli, James and Ocka
with some Mudras,
Gestures to support Meditation and Concentration,
as they are practiced among others in our Course
Meditation and Swordsmanship..



“Da Shou Yin”

- “the Great Two-Handed Sealing Method” –
.

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Shikantasa



Bis jetzt haben wir und darauf konzentriert, unseren Atemzügen mit unserem geistigen Auge zu folgen und haben uns dabei lebhaft bemüht,
das Einatmen wirklich als „Einatem“ zu spüren und im Ausatmen  wirklich den „Ausatem“ zu spüren.

Von nun an wollen wir diese Übungsweise aufgeben und Shikantaza üben.
Zwar ist es weder üblich noch wünschenswert, in der Praxis die verschiedenen Übungsmethoden zu schnell zu wechseln.
In dieser einführenden Vorlesung geht es jedoch auch darum,
daß wir einen Vorgeschmack von den verschiedenen Formen von Konzentration zu bekommen.

Was ist Shikantaza ?
“Shikan“ heißt in der Übersetzung „nichts als“ oder „nur“. „ta“ bedeutet soviel wie „antreffen“ und „za“ „sitzen“.
Daher bedeutet Shikantaza „kraftvolles Sitzen“.
Bei dieser Art des Sitzens benutzen wir  keine Hilfsmittel wie das Zählen oder Verfolgen der Atemzüge oder ein Koan,
und so besteht hierbei viel eher  die Gefahr, daß wir in eine leeres, unkonzentriertes Sitzen verfallen.
Daher ist für die Übung des Shikantaza  die richtige geistige Haltung von entscheidender Bedeutung.

Was ist die richtige geistige Haltung ?
Ein ruhiger, ausgeglichener und in sich verwurzelter Geist ist breit gegründet wie z.B. der heilige Berg Fuji.
 Solch ein Geist ist wach und gespannt  wie eine straffe Bogensehne (rinzen).
Shikantaza ist eine Verfassung  erhöhter Präsenz, eine Verfassung, in der Du weder überspannt noch in Eile, weder lasch noch lässig bist.
Diese Präsenz gleicht dem Geist eines Menschen, der um sein Leben kämpft.
Stellen wir uns vor, wir kämpften in einem Duell in jener Fechtkunst, die im alten Japan üblich war.
Wenn wir unserem Gegner gegenüber stehen, sind wir jeden Augenblick wachsam, bestimmt und bereit.
Wir können es uns in keinem Augenblick leisten, in unserer Wachsamkeit nachzulassen,
denn dann würden wir im gleichen Moment von unserem Gegner niedergeschlagen werden.
Eine Menge Volk strömt zusammen, um den Kampf zu sehen.
Da wir nicht blind sind, sehen wir diese aus dem Winkel unseres Auges, und da wir nicht taub sind, hören wir sie auch.
Aber in keinem Moment lässt unser Geist in seiner Wachsamkeit nach,
lässt sich nicht für eine Sekunde von den Sinneswahrnehmungen gefangen nehmen.
Solche Verfassung lässt sich nicht für lange Zeit aufrechterhalten.

Shikantaza sollte nie länger als eine halbe Stunde geübt werden, da sie sonst der Entwicklung geistiger Kraft abträglich ist.
Nach 30 Minuten der Übung stehen wir auf und üben das meditative gehen (kinhin),
 bevor wir dann wieder mit der Sitzübung fortfahren können.

Wenn das, was wir tun, echtes Shikantaza ist, wird unser Körper selbst in unbeheizten Räumen im Winter schweißbedeckt sein
 wegen der durch diese intensive Konzentration erzeugten inneren Hitze.
Wenn wir über einen zu langen Zeitraum hindurch sitzen, wird der Geist seine Kraft  verlieren.
 Wir ermüden, und am Ende werden unsere Bemühungen weniger belohnt werden,
als wenn wir uns in der Übung des Shikantaza’s  auf Zeiträume von 30 Minuten beschränkt hätten.

Ein geübter Krieger scheint im Vergleich mit einem ungeübten Menschen viel ausgeglichener und ruhiger.
Aber ein Krieger hat eine lange und harte Schule hinter sich gebracht, in der er sich anstrengen musste,
mit all seinen Kräften, um zu lernen, wie er sein Leben schützt.
Um seine Kampfkünste zu vervollkommnen übte er unentwegt und konzentriert alle Techniken von Angriff und Verteidigung,
schulte sein Auge, sein Ohr,  die Handgelenke und vieles mehr, bis er zu dem Punkt gekommen ist,
wo er ohne Anstrengung handeln konnte.

Das gleiche gilt für Shikantaza.
Zu Beginn der Übung ist es schwierig, ja anstrengend, diese anspruchsvolle und wache Geisteshaltung zu pflegen,
aber mit dem Fortschritt, der Reifung der Übung wird die Anspannung abgelöst von einer Haltung, Verfassung,
in der unser Geist ganz natürlich und ausgeglichen ist, und dieses ohne die geringste Spur einer Anstrengung,
obgleich unsre Wachsamkeit, unsere Wahrnehmung, das Präsenzbewusstsein alles um uns erfasst.
Genauso wie ein gut ausgebildeter und geübter Samurai in der Auseinandersetzung ohne die geringste Anstrengung
sein Schwert zieht und nichts als die Abwehr oder der Angriff zählt, wird unser Sitzen,
wenn wir uns in der Übung des Shikantaza’s vervollkommnet haben, weder überspitzt noch zerstreut sein.

Wenn Ihr aber glaubt, Ihr könntet bereits am Anfang Eurer Übung mit der Haltung und dem Geist eines Shikantaza-Schülers wetteifern,
so irrt Ihr Euch.

Auszug aus der Vorlesung
„Über die Übung des Zen“ von Zen-Meister Hakuun Yasutani Roshi,
englische Übersetzung von Philip Kapleau,
aus dem englischen Text übertragen von G. von Minden.





Gefunden in „Wunderbare Katze und andere Zen-Texte“ von Karlfried Graf Dürkheim

3. Auflage erschienen im O.W. Barth Verlag 1975

.

#

Shikantasa



Jusqu'à présent, nous nous sommes concentrés sur le suivi de nos respirations avec l'œil de notre esprit
et nous nous sommes efforcés vivement de le faire,
ressentir l'inspiration comme une "inspiration" et l'expiration comme une "expiration".

A partir de maintenant, nous voulons abandonner cette façon de pratiquer et pratiquer shikantaza.
Certes, il n'est ni habituel ni souhaitable d'alterner trop rapidement les différentes méthodes d'exercice dans la pratique.
Cependant, dans ce cours d'introduction, il s'agit aussi de,
que nous ayons un avant-goût des différentes formes de concentration.

Qu'est-ce que le shikantaza ?
"Shikan" signifie dans la traduction "rien que" ou "seulement". "ta" signifie "rencontrer" et "za" "s'asseoir".
Par conséquent, shikantaza signifie "s'asseoir avec force".
Dans ce type d'assise, nous n'utilisons pas d'outils tels que le comptage ou le suivi des respirations ou un koan,
et nous risquons donc davantage de tomber dans une assise vide et déconcentrée.
C'est pourquoi la posture mentale correcte est d'une importance capitale pour la pratique du shikantaza.

Qu'est-ce que la bonne attitude mentale ?
Un esprit calme, équilibré et enraciné est largement fondé, comme par exemple le mont Fuji sacré.
 Un tel esprit est éveillé et tendu comme la corde tendue d'un arc (rinzen).
Shikantaza est un état de présence accrue, un état dans lequel tu n'es ni tendu ni pressé, ni mou ni nonchalant.
Cette présence ressemble à l'esprit d'une personne qui lutte pour sa vie.
Imaginons que nous nous battions en duel dans cet art de l'escrime qui était courant dans l'ancien Japon.
Lorsque nous sommes face à notre adversaire, nous sommes vigilants, déterminés et prêts à chaque instant.
Nous ne pouvons à aucun moment nous permettre de relâcher notre vigilance,
car nous serions alors écrasés par notre adversaire au même moment.
Une foule de gens se rassemble pour voir le combat.
Comme nous ne sommes pas aveugles, nous les voyons du coin de l'œil, et comme nous ne sommes pas sourds, nous les entendons aussi.
Mais à aucun moment notre esprit ne se relâche dans sa vigilance,
ne se laisse pas capturer une seconde par les perceptions sensorielles.
Un tel état ne peut pas être maintenu longtemps.

La shikantaza ne devrait jamais être pratiquée plus d'une demi-heure, sinon elle est préjudiciable au développement de la force mentale.
Après 30 minutes de pratique, nous nous levons et pratiquons la marche méditative (kinhin),
 avant de pouvoir reprendre l'exercice assis.

Si ce que nous faisons est un véritable shikantaza, notre corps sera couvert de sueur, même dans des pièces non chauffées en hiver.
 à cause de la chaleur interne générée par cette intense concentration.
Si nous restons assis pendant une trop longue période, l'esprit perdra sa force.
 Nous nous fatiguerons et, à la fin, nos efforts seront moins récompensés,
que si nous nous étions limités à des périodes de 30 minutes dans l'exercice du shikantaza.

Comparé à une personne non entraînée, un guerrier entraîné semble beaucoup plus équilibré et calme.
Mais un guerrier a suivi une longue et dure école durant laquelle il a dû faire des efforts,
de toutes ses forces pour apprendre à protéger sa vie.
Pour parfaire ses compétences martiales, il s'est entraîné sans relâche et avec concentration à toutes les techniques d'attaque et de défense,
entraîné son œil, son oreille, ses poignets et bien d'autres choses encore, jusqu'à ce qu'il en arrive au point
où il pouvait agir sans effort.

Il en va de même pour le shikantaza.
Au début de la pratique, il est difficile, voire épuisant, d'entretenir cet état d'esprit exigeant et éveillé,
mais avec le progrès, la maturation de l'exercice, la tension est remplacée par une attitude, une constitution,
dans laquelle notre esprit est tout à fait naturel et équilibré, et ce sans la moindre trace d'effort,
bien que notre vigilance, notre perception, la conscience de notre présence saisissent tout ce qui nous entoure.
De même qu'un samouraï bien formé et entraîné, lors d'un combat, ne fait pas le moindre effort.
dégaine son sabre et que seule compte la défense ou l'attaque, notre assise,
si nous nous sommes perfectionnés dans l'exercice du shikantaza, ne sera ni exacerbée ni dispersée.
Mais si vous pensez que vous pouvez rivaliser avec la posture et l'esprit d'un élève de shikantaza dès le début de votre pratique,
vous vous trompez.

Extrait de la conférence
"Sur la pratique du zen" par le maître zen Hakuun Yasutani Roshi,
traduction anglaise de Philip Kapleau,
traduit du texte anglais par G. von Minden.

Traduit avec www.DeepL.com/Translator (version gratuite)



Trouvé dans "Wunderbare Katze und andere Zen-Texte" de Karlfried Graf Dürkheim.

3e édition parue aux éditions O.W. Barth en 1975

.

#

Shikantasa




So far we have concentrated on following our breaths with our mind's eye, making a vivid effort to really feel the in-breath
as "in-breath" and the out-breath as "out-breath,
to really feel the inhale as the "inbreath" and to really feel the "exhale" in the exhale.

From now on, let us abandon this way of practising and practise Shikantaza.
While it is neither customary nor desirable to alternate the different methods of practice too quickly in practice.
In this introductory lecture, however, it is also the intention,
to get a taste of the different forms of concentration.

What is Shikantaza ?
"Shikan" in translation means "nothing but" or "only". "ta" means "to meet" and "za" means "to sit".
Therefore, Shikantaza means "powerful sitting".
In this type of sitting, we do not use aids such as counting or tracking the breaths or a koan,
and so there is much more danger of falling into an empty, unfocused sitting.
Therefore, for the practice of Shikantaza, the correct mental posture is crucial.

What is the right mental posture?
A calm, balanced and rooted mind is broad-based, like the sacred Mount Fuji.
 Such a mind is alert and tense like a tight bowstring (rinzen).
Shikantaza is a state of heightened presence, a state in which you are neither tense nor in a hurry, neither lax nor casual.
This presence is like the mind of a person who is fighting for his life.
Let us imagine we are fighting in a duel in that art of fencing that was common in ancient Japan.
When we face our opponent, we are alert, determined and ready at any moment.
We cannot afford at any moment to relax our vigilance,
for then we would be struck down by our adversary at the same moment.
A crowd of people is flocking together to see the battle.
Since we are not blind, we see them from the corner of our eye, and since we are not deaf, we hear them too.
But at no moment does our spirit relax its vigilance,
does not for a second allow itself to be taken captive by sensory perceptions.
Such a condition cannot be maintained for long.

Shikantaza should never be practised for more than half an hour, otherwise it is detrimental to the development of mental power.
After 30 minutes of practice, we stand up and practise meditative walking (kinhin),
 before we can continue with the sitting exercise.

If what we are doing is true shikantaza, even in unheated rooms in winter our bodies will be covered in sweat
 because of the inner heat generated by this intense concentration.
If we sit for too long a period, the mind will lose its power.
 We will tire, and in the end our efforts will be less rewarded,
than if we had confined ourselves to periods of 30 minutes in the practice of Shikantaza.

A practised warrior seems much more balanced and calm compared to an untrained person.
But a warrior has gone through a long and hard school of exertion,
with all his strength to learn how to protect his life.
To perfect his fighting skills, he practised all the techniques of attack and defence incessantly and with concentration,
trained his eye, his ear, his wrist and much more, until he reached the point
where he could act without effort.

The same is true for shikantaza.
At the beginning of the practice, it is difficult, even exhausting, to maintain this demanding and alert state of mind,
but as the practice progresses, as it matures, the tension is replaced by an attitude, a state of mind,
in which our mind is natural and balanced without the slightest trace of effort..,
although our alertness, our perception, our awareness of presence grasps everything around us.
Just as a well-trained and practised samurai, in a fight, without the slightest effort
sword without the slightest effort, and nothing but defence or attack counts, our sitting becomes
when we have perfected ourselves in the practice of the Shikantaza, will be neither exaggerated nor distracted.
But if you think you can compete with the posture and mind of a shikantaza disciple even at the beginning of your practice,
you are mistaken.

Excerpt from the lecture
"On the Practice of Zen" by Zen Master Hakuun Yasutani Roshi,
English translation by Philip Kapleau,
translated from the English text by G. von Minden.



Found in "Wonderful Cat and Other Zen Texts" by Karlfried Graf Dürkheim.

3rd edition published by O.W. Barth Verlag 1975


.

oben:
der Hausschrein, Altar des Tao-Chi Dojo in Duisburg im Jahr 2011
mit dem Pa-Kua und
den 8 Taoistischen Glücks-Symbolen

#

Texte aus dem
Wen - Tzu : “Die Geheimnisse verstehen”
- ein daoistischer Klassiker -

Also sprach der Meister Lao-Tze:
 
Der Weg besteht darin, das zu bewahren,
was du bereits hast, und nicht darin, das zu suchen,
was du nicht hast.
Wenn du suchst, was du nicht bekommen hast,
besteht die Gefahr, das zu verlieren,
was du bereits hast;  
begnügst du dich mit dem, was du bereits hast,
dann wird auch   kommen, was du anstrebst.

*

Der Weg vermag jene, die auf ihren Vorteil bedacht sind,
nicht zu fördern, aber du kannst ihn benutzen,
um deinen Geist zu festigen und Schaden abzuwenden.

 

“Also sprach Lao-Tze”
auch
“Das Verstehen der Geheimnisse”
genannt

 

Wen-Tzu
- weitere Leseproben -
.
unsere Literaturhinweise

en haut :
le Sanctuaire de la Maison, Autel du Tao-Chi Dojo à Duisburg en 2011
avec le Pa-Kua et
les 8 Symboles Taoïstes de la Chance

#

Textes tirés du
Wen - Tzu : "Comprendre les Mystères".
- un classique taoïste -

Ainsi parla le Maître Lao-Tseu :
 
Le Chemin consiste à conserver ce qui est
ce que tu as déjà, et non de chercher ce que tu as déjà,
ce que tu n'as pas.
Si tu cherches ce que tu n'as pas obtenu,
il y a un risque de perdre ce qui est
ce que tu as déjà ;  
Si tu te contentes de ce que tu as déjà,
alors ce à quoi tu aspires viendra aussi.

*

La Voie peut servir à ceux qui cherchent leur intérêt,
mais tu peux l'utiliser,
pour affermir ton esprit et éviter les dommages.

 

"Ainsi parlait Lao-Tze"
également
"La Compréhension des Mystères"
appelé

 

Wen-Tzu
- plus d'extraits -
.
nos références bibliographiques

above:
the House Shrine, Altar of the Tao-Chi Dojo in Duisburg in 2011.
with the Pa-Kua and
the 8 Taoist Auspiciousness Symbols

#

Texts from the
Wen - Tzu : "Understanding the Mysteries"
- a Daoist Classic -

Thus said the Master Lao-Tze:
 
The way is to keep what you already have,
what you already have, and not to seek what you do not have,
what you do not have.
If you seek what you have not got,
you run the risk of losing what you already have,
what you already have;  
if you are content with what you already have,
then what you seek will also come.

*

The Way cannot benefit those who are anxious for their advantage,
but you can use it to strengthen your spirit,
to strengthen your spirit and avert harm.

 

"Thus said Lao-Tze"
also
"The Understanding of Secrets"
called

 

Wen-Tzu
- further readings -
.
our literature references

oben:
Heike, Meditation im Dojo des Tao-Chi Dojo in Duisburg im Jahr 2006

“das Sitzen in der Stille”
eine essenzielle Übung in den inneren und äußeren Künsten


#

The Taoist Classics Volume 3 (S. 87 – 116),
Thomas Cleary übersetzte in dem Kapitel: Vitality, Energie, Spirit

76 Lehrreden aus der  Schule des Urahn Lü Dong Bin.
In der Einführung (S. 77 – 84) schreibt er hierzu:
Die Lehrreden und Schriften …. sind einem umfangreicherem Werk entnommen, welches auf die späten Aktivitäten
 der Nachfolger Lü’s und den Medien aus der “Schule der Himmlischen Unsterblichen” zurückgeht.
Sie sind insbesondere dadurch wertvoll, weil sie in einfacher Sprache in die breit angelegten
traditionellen Lehren einführen, dessen Erbe sie angetreten haben, und zwar in einer Art und Weise,
dass selbst ungeschulte Laien einen Zugang zu diesen Prinzipien erhalten, ohne die inneren Bedeutungen zu opfern.
(Eine deutsche recht gute Übersetzung geben auch  Micheline Rampe / Stephan Schuhmacher
in „Die Drei Schätze des Dao“ Basistexte der inneren Alchemie  (ISBN 3-596-122899-4) S.97 – 136 ).



    

- Literatur zum Tao -

76 walk slowly

Gehe langsam, entspannten Schrittes, und du wirst nicht stolpern.
Schlafe tief und du wirst dich nicht durch die Nacht quälen.

Übende brauchen zu allererst ruhige Heiterkeit und Geduld.
Als zweites benötigen sie Gelassenheit.
Gräm dich nicht über das Vergangene und mach dir keine Sorgen um die Zukunft.
Denkst du zuviel über das Vergangene nach, dann kann dein altes Selbst nicht sterben.
Denkst du zuviel an das Zukünftige ist dir der Weg zu lang und scheint schwer zu durchschreiten.
Es ist besser, gelassen, heiter und entspannt zu sein,
weder über Vergangenheit noch über die  Zukunft zu grübeln.
Richte deine Achtsamkeit auf die Gegenwart, und sei normal in deinem Handeln.

Alles, was du vollendest, wird so zum Fortschritt auf deinem Weg und  dient deiner Entwicklung.
Bist du zu emsig hinter der Vollendung her, ist dies immer noch dein persönliches Interesse;
du berechnest deine Verdienste und strebst nach Gewinn.
Dann ist dein Geist nicht rein.
Und dies ist die Wurzel  aller Unstimmigkeiten.

 

Texte aus der Schule des Urahn Lü

#

Unten:
Stehmeditation im Dojo

en haut :
Friederike, Méditation dans le Dojo du Tao-Chi Dojo à Duisburg en 2006

"s'asseoir dans le silence"
un entraînement essentiel dans les Arts internes et externes.


#

The Taoist Classics Volume 3 (S. 87 – 116),
Thomas Cleary a traduit dans le chapitre : Vitality, Energie, Spirit

76 discours d'enseignement de l'école de l'ancêtre Lü Dong Bin.
Dans l'introduction (p. 77 - 84), il écrit à ce sujet :
Les discours d'enseignement et les écrits .... sont tirés d'une œuvre plus vaste, qui remonte aux activités tardives de
 des successeurs de Lü et des médiums de "l'école des immortels célestes".
Ils sont particulièrement précieux parce qu'ils introduisent, dans un langage simple, les larges
enseignements traditionnels dont ils ont hérité, et ce d'une manière
que même les profanes non formés peuvent accéder à ces principes sans en sacrifier les significations internes.
(Micheline Rampe / Stephan Schuhmacher en donnent également une assez bonne traduction en allemand).
dans "Die Drei Schätze des Dao" Textes de base de l'alchimie intérieure (ISBN 3-596-122899-4) p.97 - 136 ).

Traduit avec www.DeepL.com/Translator (version gratuite)

    

- Littérature sur le Tao -

76 walk slowly

Marche lentement, d'un pas détendu, et tu ne trébucheras pas.
Dors profondément et tu ne seras pas tourmenté par la nuit.

Les pratiquants ont tout d'abord besoin de sérénité et de patience.
Ensuite, ils ont besoin de sérénité.
Ne t'inquiète pas du passé et ne te préoccupe pas de l'avenir.
Si tu penses trop au passé, ton ancien moi ne peut pas mourir.
Si tu penses trop à l'avenir, le chemin est trop long et semble difficile à parcourir.
Il est préférable d'être calme, serein et détendu,
de ne pas penser au passé ni à l'avenir.
Porte ton attention sur le présent et sois normal dans tes actes.

Tout ce que tu accomplis devient ainsi un progrès sur ton chemin et sert ton développement.
Si tu es trop pressé d'atteindre la perfection, c'est encore ton intérêt personnel ;
Tu calcules tes mérites et tu cherches à faire des bénéfices.
Ton esprit n'est alors pas pur.
Et c'est la racine de tous les désaccords.

 

Textes de l'école de l'ancêtre Lü

#

En dessous :
Méditation assise dans le Dojo

above:
Tanja, Meditation in the Dojo of the Tao-Chi Dojo in Duisburg in 2006.

"sitting in silence"
an essential exercise in the internal and external arts


#

The Taoist Classics Volume 3 (S. 87 – 116),
Thomas Cleary übersetzte in dem Kapitel: Vitality, Energie, Spirit

76 Teachings from the School of the Ancestor Lü Dong Bin.
In the introduction (pp. 77 - 84) he writes:
The teachings and writings .... are taken from a more extensive work, which refers to the late activities of Lü's successors
 of Lü's successors and the mediums of the "School of the Celestial Immortals".
They are especially valuable in that they introduce in simple language the broad
traditional teachings whose legacy they have inherited, and in such a way
that even untrained laymen can gain access to these principles without sacrificing the inner meanings.
(A quite good German translation is also given by Micheline Rampe / Stephan Schuhmacher
in "The Three Treasures of the Dao" Basic Texts of Inner Alchemy (ISBN 3-596-122899-4) p.97 - 136 ).

Translated with www.DeepL.com/Translator (free version)

    

- Literature on the Tao -

76 walk slowly

Walk slowly, relaxed step, and you will not stumble.
Sleep deeply and you will not struggle through the night.

Practitioners need first of all calm serenity and patience.
Secondly, they need serenity.
Do not grieve over the past and do not worry about the future.
If you think too much about the past, your old self cannot die.
If you think too much about the future, the way is too long and seems difficult to pass.
It is better to be calm, serene and relaxed,
not to brood about the past or the future.
Focus your attention on the present and be normal in your actions.

Everything you accomplish becomes progress on your path and serves your development.
If you are too busy pursuing completion, it is still your personal interest;
You calculate your merits and strive for gain.
Then your spirit is not pure.
And this is the root of all disagreements. 

 

Texts from the School of the Ancestor Lü

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Below:
Standing Meditation in the Old Dojo Liliencronstraße

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Lao-Tze
Aus den 81 Schriftrollen des alten Meisters
“ Tao Té King ”
Vers 40
Vom Weg und der Kraft

Rückkehr, die ist die Bewegung des Weges.
Nachgiebigkeit ist die Methode des Weges.
Die 10.000 Wesen in der Natur, sie erscheinen aus dem Sein.
Das Sein entsteht aus dem Nicht-Sein.

 

Lao-Tze
- das Wissen des Meisters -

 

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Lao-Tze
Extrait des 81 Parchemins du vieux Maitre
" Tao Té King "
Verset 40
De la Voie et de la Force

Le retour, c'est le mouvement de la Voie.
La souplesse est la méthode de la Voie.
Les dix mille êtres dans la nature, ils apparaissent à partir de l'être.
Etre vient du Non-Etre.

 

Lao-Tze
- le Savoir du Maître -


 
.

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Lao-Tze
From the 81 Scriptures of the Ancient Master
" Tao Té King "
Verse 40
Of the Way and the Force

Return, that is the movement of the Way.
Yielding is the method of the Way.
The 10,000 beings in nature, they appear from being.
Being comes from non-being.

 

Lao-Tze
- the knowledge of the Master -



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oben / en haut / above:

Daoistische Wolkenschriftformen Vitality und Purity
Diagramme der Regeneration und Reinheit

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d'Ecriture Taoïste en Form de Nuage Vitality et Purity
Diagrammes de Régénération et de Pureté

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Vitality and Purity Taoist Cloud Writing
Regeneration and Pureness Diagrams

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oben / en haut / above:

Daoistische Wolkenschriftformen Vitality und Purity
Diagramme der Regeneration und Reinheit

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d'Ecriture Taoïste en Form de Nuage Vitality et Purity
Diagrammes de Régénération et de Pureté

#

Vitality and Purity Taoist Cloud Writing
Regeneration and Pureness Diagrams

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Ocka Song 2003, Schwertseminar im Tao-Chi Dojo Liliencronstraße
 

Ocka Song 2003, Séminaire de Samurai au Tao-Chi Dojo Liliencronstraße
 

Ocka Song 2003, Sword Seminar at the Tao-Chi Dojo Liliencronstraße
 

“Suchi Shin”,
 das Auge öffnen
Mudras in der Schwert-Meditation
 

“Suchi Shin”,
 Ouvrir ton oeil
Mudras dans la Méditation de l'Epée
 

“Suchi Shin”,
Opening the Eye
Mudras in the Sword Meditation
 

unten:
Tom im Juli 2003 im Wu Guan Mülheim zu Video-Aufzeichnungen für die Tao-Chi Archive
hier einge Bilder zur Wudang Schwertform
zum Video-Clip auf

o   YouTube   o



an dem Werbe-Rummel dort

können wir nix ändern
- sorry -

en bas :
Tom en Juillet 2003 au Wu Guan Mülheim pour des prises de vue vidéo pour les Archives du Tao Chi.
ici des Photos de la Forme de Sabre Wudang
vers le clip vidéo sur

o YouTube o



à la publicité qui y est faite

nous ne pouvons rien changer
- désolé -

below:
Tom in July 2003 at Wu Guan Mülheim for Video Recordings for the Tao-Chi Archives.
here some pictures of the Wudang Sword Form
to the video clip on

o YouTube o



the advertising hype there

we cannot change anything
- sorry -

“Tao” - Kalligraphie
- der Weg -
 

“Chi” - Kalligraphie
- die Energie -
 

“Tao” - Calligraphie
- la Voie -
 

“Chi” - Calligraphie
- l’ Energie -
 

“Tao” - Calligraphy
- the Pathway -
 

“Chi” - Calligraphy
- the Energy -
 

“Wege zum Ziel, für Herz und Verstand”
seit 1988 die Schule für
 . Kung-Fu . Tai-Chi . Qigong . Meditation . Schwertkampfkunst  o  [2]  o  [3]  .  Tao . Kurse . Preise  . Seminare . Workshops .
in Duisburg Neudorf

Auf unseren Webseiten muß einiges gerettet und überarbeitet werden,
um den Datenschwund auszugleichen.

- “Shen Tao Chi“ -
- Waffenübungen im Dojo des Tao-Chi -
zu unseren Seiten:

Schwert [01] . [02] . Stock [03] . Speer [04] . Säbel [05] . Meditation [06]

- unsere Texte -

Besuche uns gerne wieder, wenn Du Zeit findest.
.
Kleine Texte zu den wichtigsten Begriffen des chinesischen Denkens,
der chinesischen Philosophie und Kalligraphien der



Zeichen des Buches der Transformation (I-GING)  findest Du

- hier -


Vielen Dank für Dein Interesse

#

Unten:
das Dojo Duisburg, Status August 2022

# auf unserer Webseite [.MOV] 2:51 min  #

"Des Voies vers le But, pour le Coeur avec la Raison"
 depuis 1988 l'école de
. Kung-Fu . Tai-Chi . Qigong . Méditation .  Arts du Sabre  o  [2]  o  [3]  . Tao . Cours  .  Tarifs  . Séminaires . Ateliers .
à Duisburg Neudorf

Sur nos Pages Web, certaines choses doivent être sauvées et retravaillées,
pour compenser la perte de données.

- "Le Shen Tao Chi" -
- Exercices avec des Armes dans le Dojo du Tao-Chi -
vers nos pages :

Épée [01] . [02] . Bâton [03] . Lance [04] . Sabre [05] . Méditation [06]

- nos Textes -

N'hésite pas à revenir nous voir si tu trouves le temps.

Petits textes sur les principales notions de la pensée chinoise,
de la philosophie chinoise et des calligraphies des



Vous trouverez les signes du livre des transformations

- ici -


Merci de votre intérêt

#

En bas :
le Dojo de Duisburg, Statut Août 2022

# sur notre Site Web [.MOV] 2:51 min #

"Pathways to the Goal, for Heart with Mind".
 since 1988 the school for
 . Kung-Fu . Tai-Chi . Qigong . Meditation . Swordsmanship  o  [2]  o  [3]  . Tao . Courses .  Prices  . Seminars . Workshops .
at Duisburg Neudorf

Some of our web pages need to be rescued and reworked,
to compensate for the loss of data.

- "Shen Tao Chi" -
- Weapons Practice in the Dojo of Tao Chi -
to our Pages:

Sword [01] . [02] . Stick [03] . Spear [04] . Sabre [05] . Meditation [06]

- our Texts -

Please visit us again when you find the time.
.
Small texts on the most important concepts of Chinese thought,
Chinese philosophy and calligraphies of the



Signs of the Book of Transformation (Yi-King) you will find

- here -


Thank you for your interest

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Below:
the Duisburg Dojo, status August 2022

# on our Website [.MOV] 2:51 min #

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Ch’an 06
Meditation und Schwertkampfkunst
Geistige Kraft entwickeln
die Vervollkommnung der Persönlichkeit
Lernen - Üben - Wissen
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Relax Your Mind and Your Chi Flows Naturally
 

Relax Your Mind and Chi Flows Naturally
 

Relax Your Mind and Your Chi will Flow Naturally
 

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Ch’an 06
Meditation et Art du Combat à Sabre
développer la Force Spirituelle
le Perfectionnement de la Personnalité
Apprendre - Pratiquer - Savoir
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Ch’an 06
Meditation and Swordsmanship
Developing Mental Power
Perfecting the Personality
Study - Practice - Knowledge
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