Zur Tabelle der 24 Übungen


Texte:

Meister Fung-Yu Lang
Lao-Tze 20Cantong Qi Kapitel 25.04
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Über die Übungen
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Das Frühjahr
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Die Theorie der Entspannung
“ Die Wurzeln des Chinesischen QiGong “
(Kapitel 8.2)


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Links ein Feng-Shui-Symbol zur
Harmonisierung der Energie (
chi ) des östlichen
Wohnraumes (Tao-Tzang-Archiv).

Unsere Mitglieder finden auf den folgenden Seiten
Texte, Fotos und die Video-Clips zu den
6 wertvollen Frühjahrs-Übungen
aus dem Qi-Gong der Tao-Meister vom Rad der Zeit.
die auch “Kalenderübungen” genannt werden.
Unten zeigt Erika eine Übung
aus den Frühlings-Formeln
 
der Meister der Elementarschule
die wir mit den Frühjahrs - chih - Übungen
aus dem Rad im Dojo kombinieren.

Erfahrt mehr zu Raum und Zeit
des Elementes, der Wandlungsphase, Holz hier.

 

Erika bei einer unserer Übungen aus der Übungsreihe der Meister der Elemente-Schule


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Der Meister Fung Yu-lang schreibt:
“Indem wir uns die geheimen Kräfte
von Himmel und Erde zunutze machen
 erfahren wir das schöpferische Wirken von
yin und yang
 und können die verborgenen
Quellen des Lebens erreichen ....”

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Qi-gong (Dao Yin), auch Chi-Kung genannt
sind überlieferte Übungs-Systeme,
 die auf den Kenntnissen der chinesischen Energie-Lehre basieren.
Als praktische Seite der östlichen Weisheitsschulen sind sie Bestandteil
einer ganzheitlichen Lebens- und Denkweise.
Wie die im Westen mehr bekannten Übungen des Yoga  dienen die Übungen sowohl
der Pflege des Lebens als auch der Verbesserung der allgemeinen Fitness
und fördern psychisches und geistiges Wachstum
( Persönlichkeits-Entwicklung - die Innere Kraft )

Wir begrüßen Euch zur Auswahl- und Hauptseite unserer Frühlings-Übungsreihe:

“Die Energie-Übungen des Qi-gong der alten Meister vom Rad der Zeit”
 
Wir beginnen am 04.02. - nach unserem chinesischem Kalendarium
mit der ersten Übung
(im Tiger-Monat Februar beginnt zum ersten Neumond in der Regel auch
jedes Jahr das neue chinesische Jahr )

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die folgenden Seiten sind als Übungsunterstützung für
Mitglieder des Tao-Chi eingerichtet (Danke für Ihr Interesse) :

 
01. Frühlingsbeginn
direkt hier.

mu, das Element Holz ist im Frühjahr wirksam

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“Diese Drei sind der Schlüssel:
Entspanne den Körper, weile in einem leeren Raum,
laß den Willen sein, kehre in “die Leere” zurück,
finde die Beständigkeit jenseits des Denkens.”

Über die Drei Juwele
aus dem Kapitel 25 (04) des
Cantong Chi, das Dreifache Eine
des Wei Boyang
- eine daoistische Schrift der inneren Alchimie (Meditation)

Cantong Qi, das Tao der Unsterblichkeit ... Wei Boyang


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8-2 Theorie der Entspannung
übersetzt von Marlies
aus Dr. Jang , Jwing-Ming

über die Wurzeln des chinesischen Qigong

“The Roots of Chinese Qigong”

Entspannung ist einer der Hauptschlüssel für den Erfolg beim Qigong.
Rufen wir uns in Erinnerung, dass nur wenn wir entspannt sind, unsere
Qi Bahnen geöffnet sind. Entspannung beinhaltet zwei Hauptkomponenten:
den Geist (Yi und Xin) und den physischen Köper.
Im Allgemeinen muss die Entspannung des Geistes vor der des Körpers kommen.
Wir haben zuerst die zwei Arten von Geist besprochen:
Xin (emotionaler Geist) und Yi (Weisheits-Geist).
Der emotionale Geist beeinflusst unsere Gefühle und den Zustand unseres
physischen Körpers. Der Weisheits-Geist ist in der Lage, uns in einen ruhigen
und friedlichen Zustand zu führen, der uns ein gutes Urteilsvermögen erlaubt.
Um entspannt zu sein, muss deshalb zuerst das Yi entspannt sein und ruhig werden.
Dann ist Yi in der Lage, den emotionalen Geist zu steuern und ihn ebenfalls
zu entspannen, Wenn schließlich das friedliche Yi und Xin mit unserer Atmung
harmonisieren, entspannt sich der physische Körper.

Im Qigong gibt es drei Arten von Entspannung. Die erste Stufe ist rein äußerlich,
 die körperliche Entspannung oder die entspannende Haltung. Diese Stufe ist
sehr oberflächlich und kann von fast jedem erreicht werden. Sie besteht aus einem
bequemen Stand und der Vermeidung unnötiger Anstrengungen in der Haltung und Bewegung.
Wenn wir diese Stufe der Entspannung erreichen, sind wir immer noch innerlich
angespannt, auch wenn wir entspanntaussehen. Um diese Stufe der Entspannung
zu erreichen, muss sich zuerst der Geist entspannen. Um das Stadium des
entspannten Aussehens zu erreichen, muss unser Geist normalerweise keine sehr
tiefe Stufe der Entspannung erreichen, Wenn wir einmal angefangen haben,
unseren Geist zu entspannen, wird der Körper natürlicherweise folgen.

Die zweite Stufe beinhaltet die Entspannung der Muskeln und Sehnen. Dazu muss
unser meditativer Geist ruhig und friedlich genug sein, um tief in die Muskeln
und Sehnen hineinzuspüren. Aus diesem Gefühl heraus kann unser Geist die Tiefe
unserer Entspannung ermessen. Nur wenn wir diese Stufe erreicht haben, wird
unser Geist in der Lage sein, den Qi Fluss in den Muskeln und Sehnen zu fühlen.
Diese Stufe der Entspannung hilft unseren Qi Leitbahnen sich zu öffnen und
erlaubt es dem Qi, sich in das Dan Tian zu senken und zu sammeln.

Die letzte Stufe ist die Entspannung, die die inneren Organe, das Knochenmark und
jede Pore unserer Haut erreicht. Um in den inneren Organen entspannt zu sein,
muss unser Yi eine sehr tiefe Stufe der Ruhe und des Friedens erreicht haben.
Nur dann sind wir in der Lage, die Organe und das Mark zu spüren.
Erinnern wir uns daran, dass nur wenn wir tief in  unseren Körper hinein entspannen,
 unser Geist das Qi dorthin leiten kann.

Ehe wir fortfahren, sollten wir den Unterschied zwischen Fühlen und Spüren verstehen.
 Der chinesische Ausdruck „Gan Jue“ bedeutet „fühlen“ im Sinne von berühren
und etwas fühlen. Der Ausdruck „Yi Shi“ , der übersetzt wird mit „Spüren“ bedeutet
 wörtlich „Yi erkennen“ oder „mit dem Yi erkennen“. Wenn wir etwas fühlen,
geschieht dies körperlich. Fühlen ist etwas Direktes und Aktives, wohingegen
Spüren eher indirekt ist. Beim  Fühlen kann unser emotionaler Geist
den Gegenstand berühren. Um zu spüren müssen wir unser Yi benutzen,
um die Situation wahrzunehmen. Zum Spüren müssen wir Informationen sammeln,
die vom Gegenstand erzeugt werden und sie verarbeiten, so dass wir verstehen
und erkennen, was geschieht. Spüren beinhaltet eine tiefere Ebene der
geistigen Intuition jenseits des Fühlens, bei dem der Gegenstand direkt
mit dem Geist kommuniziert.

Beim Qigong Entspannungstraining beinhalten die tieferen Ebenen das Spüren
des Knochenmarks und der Organe. Wenn wir dieses Stadium erreicht haben,
ist das Qi in der Lage, jeden beliebigen Punkt in unserem Körper zu erreichen.
Dann fühlen wir uns leicht und durchlässig – als ob der gesamte Körper
verschwunden ist. Wenn wir diese Stufe der Entspannung erreichen sind wir
auch in der Lage, das Qi  zur Haut zu leiten und unser Guardian Qi zu stärken.
 Das schützt uns vor Krankheiten, die von außen kommen. Auf dieser Stufe
der Entspannung ist unser Yi auch in der Lage, das Qi in unseren Organen
anzupassen, um Qi Störungen zu beseitigen. Wir können unsere Organe
wirkungsvoller schützen und ihre Alterung verlangsamen.

Ein wichtiger Teil des Qigongs betrifft „die fünf Qis zu ihrem Ursprung
zu führen“ (Wu Qi Chao Yuan). Das schließt die Anpassung des Qis in den
fünf Yin Organen ein (Lunge, Herz, Nieren, Leber und Milz) auf ein
angemessenes Maß. Im Allgemeinen sind wir eher dazu in der Lage,
die Lunge zu spüren als die vier anderen Organe. Das liegt daran, dass sich
 die Lungen beim Ein- und Ausatmen bewegen. Durch diese offensichtliche
Bewegung kann die Lunge leicht wahrgenommen werden. Das zweite Organ,
das wir spüren, wenn wir die Lungen entspannt haben, ist das Herz.
Wenn wir das Herz entspannen, können wir es klar spüren und den
Herzschlag fühlen. Das dritte Organ sind die Nieren. Die Nieren kann
man leichter als die Leber und die Milz spüren, weil durch die Nieren
ständig Flüssigkeit fließt. Die Leber ist das nächste Organ, dann die Milz.
 Weil die Leber viel größer als die Milz ist, ist es leichter, irgendeine
Bewegung in ihr, wie z.B. Blut zu spüren, Wir behandeln diesen Punkt später,
 wenn wir uns mit der Regulierung des Organ-Qis befassen.


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Lao-Tze - der alte Meister
Tao-Te King 20
81 Schriften zum Wissen über den Weg und die Kraft

Laß alle theoretischen Studien hinter Dich
 und vermeide Ängstlichkeit.
Das schnelle Jawohl neben dem unterwürfigen Gewiß,
worin besteht der Unterschied zwischen beiden ?
Genauso das Gute, neben dem Schlechten -
Worin liegt der Unterschied oder die Gleichheit zwischen beiden.
Das, wovor sich die anderen fürchten,
sollte das nicht weniger gefürchtet sein ?
Was ein Unfug !
 Und kein Ende ist abzusehen.
Jedermann ist glänzend und festlich,
als wenn es zu einem großen Opferfest ginge,
als wenn im Frühling die Türme erstiegen würden.
So sitze ich alleine, unbewegt hier,
 noch keiner kam, um ein Zeichen zu geben,
wie ein neugeborenes Kind, das schon lächelt.
abgegriffen und müde, wie einer ohne Heimat,
All die anderen haben mehr als genug,
während ich hier allein bin und vergessen.
Mit einfältigem Gemüt, so konfus und verwirrt.
Die normalen Leute sind so hell und sonnig,
ich allein verwirrt und düster.
Die Leute alle sind so wachsam und gerissen
Ich bin so benommen und stumpf
So ruhig wie ein See,
so unruhig, wie der Wind, der niemals aufhört
Jeder hat seine Ziele während ich unberechenbar,
 wie ein Bauer bin.
Anders als all die anderen erfreue ich mich an der Nahrung der Mutter.

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Zur Auswahl

Lao-Tze - das Wissen des Meisters -

-
81 Verse des Alten Meisters Lao-Tze -



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Zur Übersicht und Auswahl unserer I-Ging-Kalligraphien

*

Die Übersicht der Tao-Chi Web-Seiten:
sight-seeing - ein guter Weg.

Danke für Ihr Interesse
* * * * *


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Antike Darstellungen der Kalender-Übungen 1-6, aus einem chinesischen Übungshandbuch



Kalender-Übungen 1 bis 6 aus einem
chinesischen Übungshandbuch

Ming Fan, Chinesischer Kulturladen,
Stresemannstr. 19, 40210 Düsseldorf


 

Wei Boyang mit Kessel und Hund


Wei Boyang mit Kessel und Hund
 

antiker Tiegel

 
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Das Element 
Holz ist im Frühjahr voll wirksam.
Die Lebenskräfte in der Natur erwachen allenthalben.
Der Baum symbolisiert das Naturprinzip :
mit seinen Wurzeln fest im Erdreich verankert
 muß er doch biegsam sein,
um allen Stürmen des Lebens zu widerstehen.
Er treibt jetzt im Frühjahr besonders aus.
Neue Bewegung entsteht in der Natur:
Zeit des Aufbruches.
So pflegen auch wir neue Kontakte,
und frischen alte persönliche Beziehungen auf.
 Neue Pläne werden gemacht, Entscheidungen getroffen,
 damit wir auch im Spätsommer wieder gute Ernte einfahren können.
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In unserer Kampfkunst des
Ch’an Shaolim-Si Tao
üben wir im Frühjahr die
Freihandübungen des Boddhi-Dharma
um unsere Muskeln & Sehnen zu trainieren.

Auch Übungen und Bewegungen in freier Natur wie unser
 
(Baum-Qi-Gong und Wald-Tai-Chi)
werden besonders positive Ergebnisse zeitigen.
Weitere Frühlings-Übungen, wie die
Übungen der Meister der Elementarschule
die
Drachen-Übungen des Shaolin
sind in dieser Zeit besonders wirksam um Körper, Geist
und Seele zu erfrischen und neu zu beleben.

Um die Energien des Frühjahrs zu nutzen,
bieten wir im Dojo spezielle Übungen in Seminaren zum Frühjahr
und in den laufenden Kursen an:

Qi-Gong * Kung-Fu * Frühjahrsübungen in unseren Qigong-Kursen

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mu - eine Kalligraphie zum Zeichen des Holzelementes : Im Element Holz pflegen wir Freundlichkeit und Wohlwollen. Mehr über diese Symbolik unter den Drachenfiguren unseres Shaolin - auf einem guten Weg
Die Harmonie der 5 Elemente zeigt sich in der Kraft. Hier  die Kalligraphie, té - innere Kraft, zu unserem Text, danke für das Interesse an einem guten Weg


Nur für Mitglieder *  chih-01chih-02chih-03chih-04chih-05chih-06Baum-Qi-Gong
 

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Der Begriff chih bezeichnet eine 14-tägige Periode
im chinesischen Bauernkalender
 

Tiegel ...
Bronzetiegel

 
Das Qigong / Dao-Yin der Meister vom Rad der Zeit

Qi-Gong: Atem-Schule und Energie-Arbeit im Einklang mit der Natur.
 Die Übungen aus den Frühjahrs-Archiven des Tao-Chi
- Seiten für Mitglieder -
 

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Kalligraphie des
Zeichen “chi
 

chi oder qi,  Wenn Sie wollen, lesen Sie unseren Text.
tao - der Weg -


Kalligraphie des
Zeichen “tao
 

Tao-Chi-Logo, Entworfen von Klaus D. Schiemann. sightseeing - unsere Webseiten-Übersicht.
Tao-Chi-Kreis, Entworfen von Klaus D. Schiemann. sightseeing - unsere Webseiten-Übersicht.
im Kloster-Garten ...



tu, das Element Erde       shin, das Element Metall     mu, das Element Holz     huo, das Element Feuer     shui, das Element Wasser     xing, Natürlichkeit ist der Weg

tu”              shin”          “mu”              “huo”            “shui”            shen



tao, der Weg     té     ching (ying), die Essenz     chi (qi) - die Energie     shen - der Geist     yi - klares Denken

tao ”            “ ”            “ching           chi             shen           yi