Kalligraphie “Xing” - die Form
 

“Xing”

Kalligraphie “Yi” - Absicht, Geist
 

Kalligraphie “ch’uan” - die Faust
 

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Kalligraphie “Hsing” [ auch “Xing” ]

Xing

Die Form, die Gestalt eines durch die Sonne angestrahlten Objekts, wird in der Kalligraphie
 dargestellt durch die Komponente " eben/gleich hoch", durch seinen Schatten,
hier drei Streifen wird sie sichtbar.





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“Yi” [ auch “I” ]

oben>
Ein Mund mit Zunge, der in eine Flöte bläst: es entstehen Klänge, Töne, Geräusche.
das untere Zeichen das Herz
Der Klang des Herzens ist die Bedeutung oder der tiefere Sinn einer Aussage.






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Februar 2010

Xingyiquan  [Hsing-I Ch’uan]

Gruppenphoto vom 3. Seminar mit Wudangmeister Yuan Liming im Tao Chi Duisburg.
 

- Xingyiquan  [Hsing-I Ch’uan] -

eine Innere Kampfkunst,

Bilder zu den Grundtechniken

Kursangebot im Tao-Chi
- Danke für Ihr Interesse -
 

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Xingyi Quan, auch Yi Quan, Xin-yi Quan, oder Xin-yi Liuhe Quan genannt,
gilt als die älteste Innere Kampfkunst.


Hsing-I Ch’uan soll der Legende nach von General Yue Fei (1103-1142), einem chinesischen Volkshelden
 und Heerführer der nationalchinesischen Song-Dynastie im Kaiserreich China,
die damals schwer um ihre Existenz kämpfen musste, gegründet worden sein.

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Xin Yi Liu He Quan

Xingyiquan soll ursprünglich unter dem Namen Xin Yi Liu He Quan (Herz-Bewusstsein-6 Harmonien-Boxen)
bekannt gewesen sein.

Die 6 Harmonien, auch Verknüpfungen genannt, sind ein zentraler Übungsansatz der Inneren Kampfkünste,
der im Hsing-I Ch’uan entwickelt worden sein soll. Man unterscheidet 3 innere von 3 äußeren Harmonien :

Die 3 äusseren Harmonien beziehen sich auf die Verbindung der Schultern mit den Hüften,
der Ellbogen mit den Knien, und der Hände mit den Füssen.

Die Inneren Harmonien fordern, daß das Herz [„Xin“] mit der Absicht [„Yi“] harmoniert,
die Absicht mit dem „Qi“, der Energie harmonisiert, und daß das „Qi“ mit der physischen,
der Muskelkraft [„Li“]harmonisiert.
 
Harmonisieren die inneren Prozesse miteinander und koordinieren sie die äußeren Bewegungen,
bringen sie den Übenden dazu, sich als Ganzes zu erfahren. Diese Einheitlichkeit zwischen Denken und Handeln
 setzt dann die Energien des Xingyiquan-Praktizierenden frei.

Das hervorstechendste Charakteristikum und den Stil charakterisierende Merkmal ist die Direktheit,
das kompromisslose Bewegen des ganzen Körpers nach vorne in Richtung des Gegners.


Weitere Informationen zu den 6 Harmonien finden sich bei Wushan.de.





- “die 5 Elemente” -
die Wandlungsphasen

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Hsing-I und die Chinesische Philosophie [05]

Hsing-I Ch’uan arbeitet mit 5 Grundtechniken, die den 5 Wandlungsphasen
Holz, Feuer, Erde, Metall und Wasser entsprechen.





So wie wir im Baguazhang die Prinzipien des Taiji und des Xingyiguan vorfinden,
so sind die Prinzipien des Taiji als Elemente in der Übungspraxis des Hsing-I von essenzieller Bedeutung
 für das Verständnis des Fünf-Elemente-Boxens.


: an weiteren Texten wird gearbeitet :

:

Finden Sie die Schule in Ihrer Nähe [zur Webseite innere-Kraft-64 von Heiko Zenker ]


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Kalligraphien mit Texten zu den Zeichen des I-Ging gibt es

- hier -



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“Xing”

“Xing ”

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Ch’uan [Quan] – die Faust

Wenn man die Hand (unteres Zeichen) einrollt (oberer Teil  ), entsteht eine Faust.






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Februar 2010

das dritte Hsing-I Seminar mit
Wudangmeister Yuan Liming
im Tao Chi Duisburg

 

unsere Texte zum
“Xingyiquan”

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Hsing-I Ch’uan, Theorie und Praxis


Eine aus 10 Lehrsätzen bestehende Abhandlung über das Xingyiquan [Hsing-I Ch’uan] wird dem
General Yue Fei zugeschrieben.
- Ob diese Abhandlung wirklich aus der Feder des berühmten General stammt, kann nicht sicher nachgewiesen werden.
 Wichtige Schriften legendären oder mythischen Persönlichkeiten zuzuschreiben ist in der chinesischen Welt
 ein übliches Verfahren, um den Aussagen der Schriften mehr Gewicht zu verleihen -
In diesem Werk werden die Grundprinzipien der Theorie und Praxis der Hsing-I aus den Grundlagen
 der tradierten philosophischen Modelle und Konzepte des Chinesischen Denkens abgeleitet.

Hsing-I und die Chinesische Philosophie [02]



Im zweiten Lehrsatz „Xin Yang Lun“,
(Lehrsatz der Gesetzmäßigkeiten und Regeln der Nutzung von Yin und Yang)
heißt es:

Die zwei Pole (nämlich Yang und Yin) wurzeln im Einen Chi; diese sind Himmel und Erde.
Himmel und Erde sind Yang und Yin:
Nur Yang – Kein Leben,
nur Yin – kein Wachstum;
kommen Yang und Yin zusammen, werden die Abermillionen Lebensformen geboren;
das ist das Naturgesetz von Himmel und Erde.
Der menschliche Körper ist gleichfalls ein Himmel-Erde-System.
Von den Bewegungen der vier Gliedmaßen und hundert Knochen wird jede Handlung durch Yang und Yin bedingt.
Arbeiten Yang und Yin harmonisch, so wird der Körper stark und die Bewegungen sind geschmeidig.
Sind Yin und Yang aus der Art geschlagen, wird der Körper schwach
und die Bewegungen verlieren ihre natürliche Ordnung.

Yin und Yang werden aus dem „Frühhimmlichen Einen Chi“ geboren.
Um das dem „Frühhimmlichen Wahre Einheits-Chi“ zu bewahren, zu schützen und zum Wachstum zu bringen,
 ist es essenziell, an der harmonischen Regulation von Yin und Yang zu arbeiten.
Willst Du zur Essenz der Hsing-I Praxis durchdringen, mußt Du über die beiden Pole Yin und Yang Bescheid wissen.
Der Himmel heißt Kien, die Erde heißt Kun.

Alle Körperteile können in Yin-Yang identifiziert und klassifiziert werden.
Wenn Du alle Aspekte von Yang und Yin begreifst und zu koordinieren weißt, das heißt,
sie verstehst und in Harmonie bringst, dann hast Du das Yin-Yang des Hsing-I erfasst:

die Schultern sind Yang, die Hüfte ist Yin;
sind sie miteinander verknüpft, dann sind Yang und Yin verbunden.
Die Ellenbogen sind Yang, die Knie sind Yin;
sie müssen verknüpft werden, dann sind Yin und Yang verbunden.
Die Hände sind Yang, die Füsse sind Yin;
sie müssen verknüpft werden, dann sind Yin und Yang verbunden.
Ausdehnen ist Yang, Zurückweichen ist Yin;
sich Aufwärts bewegen ist Yang, Fallen ist Yin.
Ist Dein Ausdehnen und Zurückweichen natürlich, Deine Aufwärts- und Abwärtsbewegungen aufeinander abgestimmt,
 dann bist Du flexibel und harmonisierst mit Yin und Yang.

Darüber hinaus gibt es das Yang im Yin und das Yin im Yang. Aus dem extremen Yang wird Yin geboren,
im extremen Yin entwickelt sich das Yang. Sich wechselseitig beeinflussend, stehen sie im Austausch,
 und es können Situationen und Varianten, die man nur schwer berechnen kann.
Du mußt lernen ihre Grundlagen klar zu unterscheiden und ihre Bedeutung zu verstehen.

:

In einem anderen Werk über die Grundlagen des Hsing-I Ch’uan berichtet

“Der Vers über das Taiji des Xingyi”:

“Das Wuji, die Mutter bringt Yin und Yang hervor.
Die Bewegung bringt die Teilung [Trennung], in Ruhe ist alles vereint.
Die zwei Pole [Yin und Yang] unterstützen einander. Darin sind die drei Kräfte [„San-Ti“],
 und die vier Phasen enthalten, und auch der Meister der fünf Elemente,
der sechs Verknüpfungen [“Liu He”] und der sieben Sterne.“

Werden Yin und Yang unterschieden, dann sind die beiden Pole klar.
Alle Variationen und Techniken wurzeln in der Koordination von Yin und Yang.
Die drei Kräfte [Himmel-Erde-Mensch] sind Kopf, Hand und Fuß.
Die vier Phasen, die aus den zwei Polen entstehen sind: die Bewegungen des Körpers,
die Hand-Techniken, die Fuß-Techniken und die Schritt-Strategie.
Die fünf Elemente sind die fünf Techniken des Hsing-I:
Pi Chuan, Beng Chuan, Pao Chuan, Chang Chuan und Heng Chuan.
Die sechs Verknüpfungen [„Liu He“] sind die sechs Körper-Geist-Kombinationen,
Die sieben Sterne sind: Kopf, Schultern, Ellenbogen, Hände, Hüften, Knie und die Füße.

: an weiteren Texten wird gearbeitet :

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Texte aus den Klassikern zum Xingyiquan
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Xingyiquan  [Hsing-I Ch’uan], Texte und Bilder.
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“shen”

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“Xing ”




“Yi”




“Ch’uan”

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“Hsing-I Ch’uan” [ “Xingyiquan” ]
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[ 21.10. 2010 ]
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