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die Schule für

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Tai-Chi Ch’uan
“das chinesische Schattenboxen”

Fotos von 1984 bis heute

ist leider einem Datenschwund zum Opfer gefallen

Sorry (01) 333Q

Wir konnten einige Aufnahmen aus unseren Fotoarchiven retten.

Die Textaufbereitung wird noch etwas dauern.
 Danke für Dein Interesse




[ letzte updates Juli 2022 / unsere Tai-Chi-Seite in neuem Format ]

Viel Spaß mit den Bildern

Taijiquan [Tai Chi Ch'üan], das Chinesische Schattenboxen. Das Zeichen "Tai" bedeutet sehr groß,  ...

Kalligraphie “Tai”
- das Höchste -

Das Zeichen „Tai“ bedeutet sehr groß.

*

... das Zeichen "Ji" ursprünglich den Gipfel eines Berges; auch den Firstbalken eines Satteldaches, als Adjektiv/Adverb heißt es (der/die/das) äußerst(e), extreme, ultimatie und Höchste. Daraus entwickelte sich die Bedeutung des Hauptpunktes, der Achse, des Zentrums. Im alten Chinesisch wird auch der Polarstern - gleichsam als Angelpunkt des Himmels - als Tàijí bezeichnet.

Kalligraphie "Ji", aka “Chi” [nicht zu verwechseln mit Chi, die Energie]
- das Urprinzip -

*

Das Zeichen “Ji“ ursprünglich den Gipfel eines Berges;
auch den Firstbalken eines Satteldaches, als Adjektiv/Adverb heißt es (der/die/das) äußerst(e),
extreme, ultimativ und Höchste, das Ursprüngliche, das Ur-Prinzip.
Daraus entwickelte sich die Bedeutung des Hauptpunktes, der Achse, des Zentrums.
Im alten Chinesisch wird auch der Polarstern – gleichsam als Angelpunkt des Himmels – als “Tàijí” bezeichnet.


"Quan" ["Ch'üan"] bedeutet die Faust, das Boxen, eine Kampfkunst. Taijiquan ist somit das Ultimative Boxen, die Kampfkunst nach dem Urprinzip.

Kalligraphie “Ch’uan”
- die Faustkunst -

Quan“ [„Ch’üan“] bedeutet die Faust, das Boxen, eine Kampfkunst.

Taijiquan kann somit mit “das Ultimative Boxen” oder “die Kampfkunst nach dem Urprinzip”
übersetzt werden.

#

.

diese Seite wurde neu überarbeitet und aktualisiert
[Juli 2022]


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Tai-Chi Ch'uan
"la Boxe de l'Ombre chinoise"

Photos de 1984 à aujourd'hui

a malheureusement été victime d'une fuite de données

Keine-Ahnung (16) 333Q

Nous avons pu sauver quelques photos de nos archives photographiques.

La préparation des textes prendra encore un peu de temps.
 Merci de votre intérêt.




[ dernière mise à jour juillet 2022 / nos pages de photos de Tai-Chi dans un nouveau format ].

Amuse-toi bien avec les images

Taijiquan [Tai Chi Ch'üan], das Chinesische Schattenboxen. Das Zeichen "Tai" bedeutet sehr groß,  ...

Calligraphie “Tai”
- dle plus haute -

Le caractère "Tai" signifie très grand..

*

... das Zeichen "Ji" ursprünglich den Gipfel eines Berges; auch den Firstbalken eines Satteldaches, als Adjektiv/Adverb heißt es (der/die/das) äußerst(e), extreme, ultimatie und Höchste. Daraus entwickelte sich die Bedeutung des Hauptpunktes, der Achse, des Zentrums. Im alten Chinesisch wird auch der Polarstern - gleichsam als Angelpunkt des Himmels - als Tàijí bezeichnet.

Calligraphie "Ji", aka "Chi" [à ne pas confondre avec Chi, l'Energie]
- dle Principe primordial -

*

Le Caractère "Ji" à l'origine le Sommet d'une Montagne ;
également la poutre faîtière d'un toit à deux pentes, en tant qu'adjectif/adverbe, il signifie (le/la/les) extrême(s),
extrême, ultime et suprême, l'originel, le principe originel.
C'est à partir de là que s'est développée la signification du point principal, de l'axe, du centre.
En chinois ancien, l'étoile polaire est également désignée par le terme "Tàijí", comme point d'appui du Ciel.


"Quan" ["Ch'üan"] bedeutet die Faust, das Boxen, eine Kampfkunst. Taijiquan ist somit das Ultimative Boxen, die Kampfkunst nach dem Urprinzip.

Calligraphie “Ch’uan”
- Art du Poing -

Quan“ [„Ch’üan“] signifie le poing, la boxe, un art martial.

Le taijiquan peut donc être traduit par "la boxe ultime" ou "l'art martial selon le principe originel".
peut être traduit par .

#



cette page a été revue et mise à jour
[Juillet 2022]


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Tai-Chi Ch'uan
"the Chinese Shadow Boxing

Photos from 1984 until today

has unfortunately fallen victim to data loss

Keine-Ahnung (13) 333Q

We were able to save some photos from our photo archives.

The preparation of the text will take some time.
 Thank you for your interest




[ last updates July 2022] our Tai-Chi Photo Pages in new format ]

Enjoy the images

Taijiquan [Tai Chi Ch'üan], das Chinesische Schattenboxen. Das Zeichen "Tai" bedeutet sehr groß,  ...

Calligraphy “Tai”
- the Highest -

The character "Tai" means very tall.

*

... das Zeichen "Ji" ursprünglich den Gipfel eines Berges; auch den Firstbalken eines Satteldaches, als Adjektiv/Adverb heißt es (der/die/das) äußerst(e), extreme, ultimatie und Höchste. Daraus entwickelte sich die Bedeutung des Hauptpunktes, der Achse, des Zentrums. Im alten Chinesisch wird auch der Polarstern - gleichsam als Angelpunkt des Himmels - als Tàijí bezeichnet.

Calligraphy "Ji", aka "Chi" [not to be confused with Chi, the energy].
- the primordial Principle -

*

The character "Ji" originally the peak of a mountain;
also the ridge beam of a gabled roof; as an adjective/adverb it means (the) extreme(s),
extreme, ultimate and highest, the original, the primordial principle.
From this developed the meaning of the main point, the axis, the centre.
In ancient Chinese, the pole star - as the pivot of the sky - is also called "Tàijí".


"Quan" ["Ch'üan"] bedeutet die Faust, das Boxen, eine Kampfkunst. Taijiquan ist somit das Ultimative Boxen, die Kampfkunst nach dem Urprinzip.

Calligraphy “Ch’uan”
- the Art of the Fist -

Quan“ [„Ch’üan“] means the fist, boxing, a martial art.

Taijiquan can thus be translated as "the ultimate Boxing" or
"the Martial Art according to the primal Principle".

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[Juli 2022]


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TaoChiWaldTaiChi02L
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TaoChiWaldTaiChi03L
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 Bilder aus den 80ger Jahren

mit den Kursteilnehmern des Tao-Chi im Stadtwald Duisburg/Mülheim

zum Sonntags-Tai-Chi (anschließend ging es ins Dojo Liliencronstraße zum gemeinsamen Frühstück

Baum-Meditation

Ping Heng Gong
 


 Photos des années 80

avec les participants du cours de Tao-Chi dans le Stadtwald de Duisburg/Mülheim

pour le Taï-Chi du dimanche (ensuite nous sommes allés au dojo de la Liliencronstraße pour prendre le petit déjeuner ensemble)

Méditation sur les Arbres

Ping Heng Gong
 


 BPictures from the 80s

with the Tao-Chi course participants in the Stadtwald Duisburg/Mülheim

for the Sunday Tai Chi (afterwards we went to the Dojo Liliencronstraße for breakfast together)

Tree Meditation

Ping Heng Gong
 

Wald-Tai-Chi-Ch_uan-01-700
Wald-Tai-Chi-Ch_uan-02_1983-1992-600
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Wald-Tai-Chi-Ch_uan-03_1983-1992-500
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Wald-Altar-04-01-03 960
Wald-Altar-04-03-02 960
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Seit den 80ger Jahren

Tai-Chi im Tao-Chi

unten Heike, Inhaberin des Tao-Chi Duisburg:
Aufnahmen aus der 64 Form des TaiJi Quan der Wudang-Berge

Mi Chuan TaiJi Quan
 


Depuis les Années 80

Le Tai-Chi au Tao-Chi

En bas Heike, Directrice du Tao-Chi Duisburg :
Prises de vue de la 64e Forme du TaiJi Quan des Monts Wudang

Mi Chuan TaiJi Quan
 


Since the 80s

Tai-Chi at the Tao-Chi

below Heike, owner of Tao-Chi Duisburg:
Shots from the 64 form of TaiJi Quan of the Wudang Mountains.

Mi Chuan TaiJi Quan
 

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In einem alten Klassiker der inneren Kampfkunst des Tai-Chi Ch'uan
aus der Qing-Dynastie (Autor anonym), werden die 13 Positionen in acht Grundbewegungen und fünf Schrittfolgen unterteilt
und fünf Schrittfolgen unterteilt, die den 8 Trigrammen des I-Ging
und den fünf Elementen ( = Phasen der Transformation ) entsprechen:

Die acht Handtechniken sind:
An (Schieben) entspricht dem Trigramm Li (Feuer).
Ji (Schieben) entspricht dem Trigramm Kan (das Wasser) -
Lü (zurückrollen, zurückziehen und ziehen) entspricht dem Trigramm Kun (die Erde) -
Peng (Abstoßen) entspricht dem Trigramm Kein (der Himmel) -
Kao (Schulterstoss) entspricht dem Trigramm Gen (der Berg) -
Zhou (Ellbogenschlag) entspricht dem Trigramm Dui (der See) -
Li'e (Spaltung, Zurücklehnen, Trennen) entspricht dem Trigramm Tschen (der Donner) -
Cai (Entwurzeln, manchmal auch als Herunterreißen übersetzt) entspricht dem Trigramm Sun
(der Wind)

Jin bu, Vorrücken entspricht der Umwandlungsphase des Metalls

Tui bu, sich zurückziehen entspricht der Wandlungsphase von Holz

Zuo gu Blick nach links (zuo = links) entspricht der Wandlungsphase des Wassers

You pan Blick nach rechts (you = rechts) entspricht der Wandlungsphase des Feuers

Zhong ding Stabiles Gleichgewicht (zhong = Mitte, das Zentrum der Richtungen)
entspricht der Wandlungsphase der Erde.

Das Manuskript fährt fort

Extreme Weichheit erzeugt enorme Härte.
Das bedeutet außerordentliche Substanzlosigkeit und Beweglichkeit.
Wenn ihr euer Chi bewegt, tut dies, als würdet ihr Seide aus einem Kokon ausrollen.
Klarheit, Offenheit und Ausdehnung überall, stabil und kompakt, eine Sache folgt der anderen
und alle deine Handlungen sollten sorgfältig miteinander verbunden sein.
Warte auf den richtigen Moment und bewege dich dann wie eine Katze.

Übersetzt mit www.DeepL.com/Translator (kostenlose Version)


unten
Fotos vom Treffen der Freunde des Wudang

Mi Chuan TaiJi Quan

 



Dans un ancien classique de l'art martial interne du Tai-Chi Ch'uan
de la dynastie Qing (auteur anonyme), les 13 positions sont divisées en huit mouvements de base
et cinq séquences de pas, qui correspondent aux huit trigrammes du I-Ging
et les cinq éléments ( = phases de transformation ) :

Les huit techniques des mains sont :
An (pousser ou pousser) correspond au trigramme Li (le feu) - -.
Ji (pousser) correspond au trigramme Kan (l'eau) -.
Lü (rouler en arrière, reculer et tirer) correspond au trigramme Kun (la terre) -.
Peng (repousser) correspond au trigramme Kein (le ciel) -
Kao (coup d'épaule) correspond au trigramme Gen (la montagne) -
Zhou (coup de coude) correspond au trigramme Dui (le lac) -
Li'e (fendre, se pencher en arrière, séparer) correspond au trigramme Tchen (le tonnerre) -
Cai (déraciner, parfois traduit par tirer vers le bas) correspond au trigramme Sun
(le vent)

Jin bu, l'avancée correspond à la phase de transformation du métal.

Tui bu, le recul correspond à la phase de transformation du bois.

Zuo gu Regarder vers la gauche (zuo = gauche) correspond à la phase de transformation de l'eau.

You pan Regarder à droite (you = droite) correspond à la phase de transformation du feu.

Zhong ding Équilibre stable (zhong = centre, le centre des directions)
correspond à la phase de transformation de la terre.

Le manuscrit poursuit :

L'extrême douceur engendre une énorme dureté.
Cela signifie une absence de substance et une mobilité extraordinaires.
Si tu bouges ton chi, fais-le comme si tu déroulais de la soie d'un cocon.
La clarté, l'ouverture et l'expansion sont partout, stables et compactes, l'une suit l'autre.
et toutes tes actions doivent être soigneusement reliées entre elles.
Attends le bon moment et bouge comme un chat.

Traduit avec www.DeepL.com/Translator (version gratuite)


en bas
Photos de la réunion des Amis du Wudang

Mi Chuan TaiJi Quan

 



In an old classic of the inner martial art of Tai-Chi Ch'uan
from the Qing dynasty (author anonymous), the 13 positions are broken down into eight basic movements
and five step sequences, which correspond to the 8 trigrams of the I-Ging
and the five elements ( = phases of transformation ):

The Eight Hand Techniques are:
An (pushing) corresponds to the trigram Li (fire).
Ji (pushing) corresponds to the trigram Kan (the water) -
Lü (roll back, retreat and pull) corresponds to the trigram Kun (the earth) -
Peng (repelling) corresponds to the trigram Kein (the sky) -
Kao (shoulder thrust) corresponds to the trigram Gen (the mountain) -
Zhou (elbow strike) corresponds to the trigram Dui (the lake) -
Li'e (splitting, leaning back, separating) corresponds to the trigram Tschen (the thunder) -
Cai (uprooting, sometimes translated as pulling down) corresponds to the trigram Sun
(the wind)

Jin bu, advancing corresponds to the transformation phase of metal

Tui bu, to retreat corresponds to the transformation phase of wood

Zuo gu Looking to the left (zuo = left) corresponds to the transformation phase of water

You pan Looking to the right (you = right) corresponds to the transformation phase of fire

Zhong ding Stable balance (zhong = middle, the centre of directions)
corresponds to the transformation phase of earth.

The manuscript continues

Extreme softness produces enormous hardness.
This means extraordinary insubstantiality and mobility.
When you move your chi, do so as if you were unrolling silk from a cocoon.
Clarity, openness and expansion everywhere, stable and compact, one thing following the other
and all your actions should be carefully connected.
Wait for the right moment and then move like a cat.

Translated with www.DeepL.com/Translator (free version)


below
Photos from the Friends of Wudang meeting

Mi Chuan TaiJi Quan

 

Wu_Guan_F_Amt_031_500
Wudang_21-05-2006_078
wudang-michuan-taijiquan
Tai-Chi-Wudang-100-640
Heike-Tai-Chi_5602-400
Heike-Tai-Chi_5533-400
Heike-Tai-Chi_5457-400
Heike-Tai-Chi_5640-400
Heike-Tai-Chi_5567-400
Tai-Chi-Wudang-108-640



Tao-Té King
 
"Das Buch vom Weg und der Kraft"
Die 81 Schriften des alten Meisters Lao-Tze (02)
.
Wenn etwas schön ist,
muß etwas anderes häßlich sein.
Wenn etwas gut ist,
muß etwas anders schlecht sein.

Wir können nicht etwas ohne sein nichts haben.

Wenn keine Aufgabe schwierig ist,
dann ist auch keine Aufgabe einfach.

Manche Sachen sind oben,
weil andere Sachen unten sind.

Wir wissen, wann wir Musik hören,
weil wir keine anderen Geräusche hören.

Und wenn etwas zuerst da ist,
muß etwas sein, was folgt.

Die Meister vollenden ihre Arbeit,
ohne einen Muskel anzustrengen
und sie geben Zeichnen,
ohne ein Wort zu sagen.

Wenn Sachen um sie auseinander fallen,
bleiben sie ruhig und gelassen.

Sie besitzen nicht viel,
aber sie verwenden, was zur Hand ist.
Sie erledigen die Arbeit,
ohne irgendwelche Bevorzugungen zu erwarten.
Wenn ihr Job beendet ist,
gehen sie den nächsten Job an.
Das ist der Grund, warum ihre Arbeit verdammt gut ist.

Lao-Tze-111e

Lao-Tze
Tao-Te King

AHA (08) 633x345

81 Verse über den Weg (Tao) und die Kraft (Tee)  o

Lao-CHI-111

Aus dem Tai-Chi-Traktat von Meister Chang San-feng

Unser “chi”, das ist unsere innere Energie
Im Tai-Chi erweitern wir unser Chi und erhöhen seine Schwingungsrate.
Es ist, als wenn wir auf die große Trommel schlagen.

Unser “shen”, das ist unsere Geistige Energie.
Diese Geistige Energie wird dagegen nach innen zum Zentrum unseres Körpers kontinuierlich verdichtet.
Dies ist ein Yang-Yin-Prinzip.

Chi-Yang-Yin-Shen 800x200 B

Chi   -   Yang   -   Yin  -   Shen



Tao-Té King
 
"Le livre de la Voie et de la Force"
Les 81 écrits de l'ancien maître Lao-Tze (02)
.
Si quelque chose est beau,
quelque chose d'autre doit être laid.
Si quelque chose est bon,
quelque chose d'autre doit être mauvais.

Nous ne pouvons pas avoir quelque chose sans son rien.

Si aucune tâche n'est difficile,
alors aucune tâche n'est facile.

Certaines choses sont en haut,
parce que d'autres choses sont en bas.

Nous savons quand nous écoutons de la musique,
parce que nous n'entendons pas d'autres sons.

Et si quelque chose est d'abord là,
il doit y avoir quelque chose qui suit.

Les maîtres achèvent leur travail,
sans forcer un muscle
et ils donnent des dessins,
sans dire un mot.

Quand les choses s'écroulent autour d'eux,
ils restent calmes et sereins.

Ils ne possèdent pas grand-chose,
mais ils utilisent ce qu'ils ont sous la main.
Ils font le travail,
sans attendre de traitement de faveur.
Quand leur travail est terminé,
ils s'attaquent au travail suivant.
C'est la raison pour laquelle leur travail est sacrément bon.

Lao-Tze-111e

Lao-Tze
Tao-Te King

PstPst (05) 633x333

81 Versets sur la Voie (Tao) et la Force (Thé)  o

Lao-CHI-111

Extrait du Traité de Tai Chi de Maître Chang San-feng

Notre " Chi ", c'est notre Energie intérieure.
Dans le Tai-Chi, nous élargissons notre Chi et augmentons son taux vibratoire.
C'est comme si nous tapions sur le grand tambour.

Notre "shen", c'est notre énergie spirituelle.
Cette énergie spirituelle est en revanche continuellement comprimée vers l'intérieur, vers le centre de notre corps.
C'est le principe du yang-yin.

Chi-Yang-Yin-Shen 800x200

Chi   -   Yang   -   Yin  -   Shen



Tao-Té King
  
"The Book of the Way and the Force"
The 81 writings of the ancient master Lao-Tze (02)
.
If something is beautiful
something else must be ugly.
If something is good,
something else must be bad.

We cannot have something without its nothing.

If no task is difficult,
then no task is easy.

Some things are up
because other things are down.

We know when we hear music
because we don't hear other sounds.

And if something comes first,
there must be something that follows.

The masters complete their work
without straining a muscle
and they give drawings
without saying a word.

When things fall apart around them,
they remain calm and serene.

They don't own much,
but they use what is at hand.
They get the job done,
without expecting any favours.
When their job is finished,
they move on to the next job.
That is the reason why their work is damn good.

Lao-Tze-111e

Lao-Tze
Tao-Te King

Meditation (09) 633x370

81 Verses on the Way (Tao) and the Power (Tea)  o

Lao-CHI-111

From the Tai Chi Treatise by Master Chang San-feng

Our " Chi ", that is our inner Energy.
In Tai Chi we expand our chi and increase its rate of vibration.
It is as if we beat on the big drum.

Our " Shen ", that is our mental Energy.
This Spiritual Energy, on the other hand, is continuously condensed inwards towards the centre of our body.
This is a yang-yin principle.

Chi-Yang-Yin-Shen 800x200 c

Chi   -   Yang   -   Yin  -   Shen

Dordogne-Tao-Chi-Camp 1988 2
Dordogne02-960
Dordogne03 Pranayama 960


1988

erstes Tao-Chi Camp an der Dordogne im Süden von Frankreich

Tai-Chi üben im und am Fluß, Atemschule Pranayama

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1988

premier Camp de Tao-Chi au bord de la Dordogne dans le sud de la France

Pratique du Tai Chi dans et au voisinage de la Rivière, Ecole de Respiration Pranayama

vers notre offre de cours

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1988

first Tao-Chi Camp at the Dordogne in the South of France

Tai-Chi Practice in the flow and by the River, Breathing School Pranayama

to our course offer

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#
 


oben:
der Waldgottesdienst Platz, ein schöner Ort zum Üben

#   Tai-Chi Ch’uan,  aka TaiJi Quan -  Texte   #
 


en haut :
la Place du Culte de la Forêt, un bel endroit pour pratiquer

#   Tai-Chi Ch’uan,  aka TaiJi Quan -  Textes   #
 


Above:
the Forest Worship Place, a beautiful location to practise.

#   Tai-Chi Ch’uan,  aka TaiJi Quan -  Texts   #
 



Unsere Webseiten werden wieder mal überarbeitet.
Besuche uns gerne wieder, wenn Du Zeit findest.

xun-222-olive

“Xun”
ein Zeichen für Zeit

#
.
Kleine Texte zu den wichtigsten Begriffen des chinesischen Denkens,
der chinesischen Philosophie und Kalligraphien der

Yi - das Symbol der Wandlungen - I-Ching -


Zeichen des Buches der Transformation (I-GING)  findest Du

- hier -


Vielen Dank für Dein Interesse


#




Nos pages Web sont de nouveau en cours de révision.
N'hésite pas à nous rendre visite à nouveau si tu trouves le temps.

xun-222-BLUE-two

“Xun”
un Signe pour le Temps

#

Petits textes sur les principales notions de la pensée chinoise,
de la philosophie chinoise et des calligraphies des

Yi - das Symbol der Wandlungen - I-Ching -

Vous trouverez les signes du livre des transformations

- ici -


Merci de votre intérêt


#

 



Our Web Pages are being revised once again.
Please visit us again when you find the time.

xun-222-olive

“Xun”
a Sign for Time

#
.
Small texts on the most important concepts of Chinese thought,
Chinese philosophy and calligraphies of the

Yi - das Symbol der Wandlungen - I-Ching -

Signs of the Book of Transformation (Yi-King) you will find

- here -


Thank you for your interest


#


1988 Tai-Chi-Museumsinsel Schloss Hombroich Heike und Martina 960
1988 Tai-Chi-Museumsinsel Schloss Hombroich Martina, Tom und Heike 960
1988 Tai-Chi-Museumsinsel Schloss Hombroich Martina und Heike 960


oben:
Photos aus den Gründerjahren
auf der Museums-Insel Schloß Hombroich
Tai-Chi Fotos von Thomas Pothmann 1988
mit Martina, Heike und Thomas

#   Tai-Chi Ch’uan,  aka TaiJi Quan -  Texte   #
 


en haut :
Photos des Années de Fondation
sur le Musée du Château de Hombroich
Photos de tai-chi de Thomas Pothmann 1988
avec Martina, Heike et Thomas

#   Tai-Chi Ch’uan,  aka TaiJi Quan -  Textes   #
 


above:
Photos from the Early Years
on the Museum Island Schloß Hombroich
Tai-Chi photos by Thomas Pothmann 1988
with Martina, Heike and Thomas

#   Tai-Chi Ch’uan,  aka TaiJi Quan -  Texts   #
 


nachstehender Text aus dem Buch

Taoist-Meditation 200

Taoist Meditation


wird ebenfalls dem Begründer des Tai-Chi Ch’uan
Zhang Sanfeng zugeschrieben


Zhang Sanfengs alchimistisches Taiji-Geheimnis

Zhang Sanfengs alchimistisches Taiji-Geheimnis

Der alchimistische Prozess

Kapitel 1.

Was die wahre Übungsmethode betrifft, so kann sie nicht nach einem streng vorgeschriebenen Regelwerk angegangen werden,
denn alles Erschaffene unterliegt den Gesetzen der Zeit.
Taoismus ist heutzutage größtenteils in seiner Form zerfallen, und es heißt, daß es nur noch Wenige in der Welt gibt,
 die “den Wahren Weg [dao]” vermitteln.

Es ist daher auch ein Zeichen falschen Verstehens, wenn Leute sich auf das Nichtstun konzentrieren.
Wenn man nichts tut, dann verfällt man einer bewegungslosen Leere.
Der heutige Buddhismus ist größtenteils in diesem Zerfall verfangen, weshalb es nur noch wenige wirkliche Buddhisten in der Welt gibt.
Der Grund, warum dieser Weg nicht funktioniert ist, dass der Weg [ Tao] nicht richtig verstanden wird.

Zunächst besteht die Arbeit darin, überschwängliche Gefühle zu beseitigen und nebensächliche Gedanken hinweg zu fegen.
 Dies ist der erste Schritt um das Fundament zu legen und das Selbst

xing_die-wahre-Natur-32-222-Y2

[xing]

zu verfeinern.

Sobald die menschliche Mentalität abgelegt wurde, findet sich der himmlische Geist wieder ein.
Sobald die menschlichen Begierden bereinigt sind, steht einem der himmlische Entwurf immer vor Augen.

Beginn jeden Tag damit, für einige Zeit ruhig zu sein, bis sich Körper und Geist  gesetzt haben und dein Atem ruhig und gleichmäßig ist.
Nun schließe leicht Deine Augen und richte Deinen Blick in eine Region unterhalb des Herzens und oberhalb der Genitalien
 in etwa 1.3 inch Entfernung, ohne ihn zu genau zu fixieren, aber auch ohne den Blick wandern zu lassen.
 Vergiss es nicht, aber erzwing es auch nicht.
Wenn sich die tausend Gedanken verflüchtigt haben und die Seele [“hun”] allein gegenwärtig ist,
 dann wird dies die wahre Aufmerksamkeit genannt.

Zu diesem Zeitpunkt ist die Aufmerksamkeit gefüllt mit Leben und aufsteigend;
und die Energie beinhaltet Klarheit und Zufriedenheit.

Beim Ansteigen des Ausatmens sollte das Herz nicht beengt werden und beim Absinken des Einatmens
soll die Genitalien nicht bedrückt werden.
Schließen und öffnen, kommen und gehen;
übe dies für ein oder zwei Wochen und die Nieren und die Genitalien werden auf natürliche Art und Weise leicht anfangen zu dampfen,
die Energie im unteren Elixiersfeld

#DanTien#Woman 450Q

 [“dantien”]
wird sich erwärmen.
 
Der Atem wird sich spontan regulieren ohne die Notwendigkeit deiner Kontrolle;
die Energie wird sich automatisch verfeinern ohne die Notwendigkeit deines verfeinernden Einflusses.

Sind Atem und Energie einmal harmonisiert, gibt es keinen Eingang und keine Ausgang mehr,
kein Kommen und Gehen im oberen, mittleren oder unteren Elixierfeld.

Dies wird Embryonalatmung genannt.

Dies ist der wahre Blasebalg, der wahre Kessel [Schmelztiegel] und der wahre Brennofen.
Dies ist „Heimkehren zur Wurzel“ und die „Erneuerung des Lebens“.
 Es ist das „Öffnen der mysteriösen Weiblichen“, die Wurzel von Himmel und Erde.

Wenn die Energie diese Stufe erreicht hat, ist wie das Öffnen der Blüte, die gerade aus ihre Knospe tritt,
wie ein Embryo, der gerade empfangen wurde.

Die Wahre Energie kocht auf und kreist von der Körpermitte, durch die Wirbelsäule in den Kopf,
hinunter durch die Nasenhöhlen und die Luftröhre zum Herzen, von wo sie in das „Feld des Elixiers“ fällt.

Dies ist die innere Bewegung des Wasserrades, aber nur die Energie folgt dieser
– der Geist ist noch nicht vervollständigt –
und so ist es noch keine wahre Bewegung.

Halte dich also nicht damit auf.
Ich richte meinen Blick nur gerade aus
– doch sehr subtil, sehr fein –
auf den „Zentralen Palast” hin aus.

Ganz natürlich existiert dort ein unerschöpfliches Lebenspotential.
Wenn ich dies für einen Monat oder zwei übe, wird mein Geist ruhiger und ruhiger.
Wenn du für eine lange Zeit ruhig gewesen bist, wird immer mehr Energie produziert.
Dies wird die Übung „der Geist produziert Energie“ und „die Energie erzeugt Geist“ genannt.

Hundert oder mehr Tage davon und die Lebensgeister werden stärker und stärker und die Energielevel steigen langsam ins Optimum.
Die Wärme fließt über und erzeugt ein gutes Kreisen.
Wasser und Feuer mischen sich natürlich und Himmel und Erde vereinen sich.
Der Geist ist flexibel und die Energie dehnt sich aus. In kürzester Zeit vereint sich „die Wahre Energie“
und ein Wirbelwind durchdringt spontan die hundert Kanäle [Meridiane].

Dies ist die wahre Bewegung des Wasserrades.
Wenn in dieser Zeit ein Funken des geistigen Lichts im Lebenselixierfeld gespürt wird,
so sind “die dunkle Perle auf dem Meeresgrund“ oder “die gelben Sprossen in der Erde“.

Es ist dies die Zeit, wo das eine Yang aufsteigt, einem Dunst gleich, wie eine rote Sonne im Morgengrauen,
die auf das Meer scheint, vernebelt, dampfend, verhüllt, doch sichtbar;
dann wird darin das „das Führungsfeuer“ geboren.

Während sich Himmel und Erde und Feuer und Wasser noch vereinen müssen,
beruhige und sammle den Geist, noch in der absoluten Stille des leeren Nichts;

erlaube keine Unterbrechung der Übung bis du zu einer soliden und runden Ganzheit geworden bist;
wird „die Vereinigung der fünf Elemente“ genannt.

Dann, wenn sich Wasser und Feuer vermischen, sammelst du sie in zwei Phasen:
Wenn sich das Wasserrad dreht sammelst du die Heilmittel in vier Intervallen.
Der Geist verbleibt innen, das Licht der alchimistischen Pille verlässt dich nicht.

Dies wird “der große Kreislauf“ genannt und bezieht sich auf die Durchführung der großen Erneuerung in neun Wandlungen.

Zu dieser Zeit kristallisiert sich ein Punkt absoluter positiver Lebensenergie inmitten des Zentrums.
Er wird gespeichert in den Zeiten in denen Begierden geklärt und die Emotionen zur Ruhe kommen,
doch hat es schon ein Erscheinungsbild und eine Form.

Wenn du diese Stufe erreicht hast, bleibt der Atem im sogenannten „Mutterleib“.
Er befruchtet das Innere und das Äußere und wird „ die “Arbeit der Zehn Monate“ genannt.

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le texte ci-dessous est tiré du livre

Taoist-Meditation 200

Taoist Meditation


est également attribué au fondateur du Tai-Chi Ch'uan
attribué à Zhang Sanfeng


Le secret alchimique du taiji de Zhang Sanfeng

Le secret alchimique du taiji de Zhang Sanfeng

Le processus alchimique

Chapitre 1.

En ce qui concerne la véritable méthode de pratique, elle ne peut pas être abordée selon un ensemble de règles strictement prescrites,
car tout ce qui est créé est soumis aux lois du temps.
Le taoïsme est aujourd'hui en grande partie décomposé dans sa forme, et on dit qu'il n'y en a plus que quelques-uns dans le monde,
 qui transmettent "la vraie voie [dao]".
C'est donc aussi un signe de mauvaise compréhension lorsque les gens se concentrent sur l'inaction.
Si l'on ne fait rien, on tombe dans un vide immobile.
Le bouddhisme actuel est en grande partie pris dans cette désintégration, c'est pourquoi
il ne reste que peu de vrais bouddhistes dans le monde.
La raison pour laquelle cette voie ne fonctionne pas est que la voie [ Tao] n'est pas bien comprise.

Le travail consiste d'abord à éliminer les sentiments excessifs et à balayer les pensées secondaires.
 C'est la première étape pour poser les fondations et construire le soi.

xing_die-wahre-Natur-32-222-O

[xing]

de s'affiner.

Une fois la mentalité humaine éliminée, l'esprit céleste se réinstalle.
Une fois que les désirs humains ont été purifiés, le projet céleste est toujours devant les yeux.

Commence chaque jour par être calme pendant un certain temps, jusqu'à ce que ton corps et ton esprit
se soient installés et que ta respiration soit calme et régulière.
Maintenant, fermez légèrement les yeux et dirigez votre regard vers une région située en dessous du cœur et
 au-dessus des organes génitaux.  à une distance d'environ 1,3 pouce, sans le fixer trop précisément,
mais sans laisser non plus le regard vagabonder.  Ne l'oublie pas, mais ne le force pas non plus.
Lorsque les mille pensées se sont évaporées et que l'âme ["hun"] est seule présente, c'est ce qu'on appelle la véritable attention.

A ce moment-là, l'attention est remplie de vie et ascendante;
et l'énergie contient la clarté et le contentement.

Lors de la montée de l'expiration, le cœur ne devrait pas être oppressé et lors de la descente de l'inspiration
les organes génitaux ne doivent pas être oppressés.
Fermer et ouvrir, aller et venir ; pratique cela pendant une ou deux semaines et les reins
et les organes génitaux commenceront à se vaporiser facilement de manière naturelle,
l'énergie dans le champ élixir inférieur

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 [“dantien”]
se réchauffera.
 
La respiration se régulera spontanément sans besoin de ton contrôle ;
l'énergie s'affinera automatiquement sans que tu aies besoin de l'affiner.

Une fois que le souffle et l'énergie sont harmonisés, il n'y a plus d'entrée ni de sortie,
pas d'allées et venues dans le champ d'élixir supérieur, moyen ou inférieur.

C'est ce que l'on appelle la respiration embryonnaire.

C'est le véritable soufflet, la véritable chaudière [creuset] et le véritable four.
C'est le "retour à la racine" et le "renouvellement de la vie".
 C'est "l'ouverture du mystérieux féminin", la racine du ciel et de la terre.

Lorsque l'énergie a atteint ce niveau, c'est comme l'ouverture de la fleur qui vient de sortir de son bouton,
comme un embryon qui vient d'être conçu.

La Vraie Énergie bouillonne et circule du centre du corps, à travers la colonne vertébrale jusqu'à la tête,
descend par les fosses nasales et la trachée jusqu'au cœur, d'où elle tombe dans le "champ de l'élixir".

C'est le mouvement interne de la roue de l'eau, mais seule l'énergie le suit
- l'esprit n'est pas encore achevé -
et ce n'est donc pas encore un véritable mouvement.

Ne t'y attarde donc pas.
Je ne fais que diriger mon regard en ligne droite
- mais très subtilement, très finement -
vers le "Palais central".

Il y a là, tout naturellement, un potentiel de vie inépuisable.
Si je pratique cela pendant un mois ou deux, mon esprit devient de plus en plus calme.
Si tu as été calme pendant une longue période, de plus en plus d'énergie est produite.
C'est ce qu'on appelle l'exercice "l'esprit produit de l'énergie" et "l'énergie produit de l'esprit".

Une centaine de jours ou plus de cela et l'esprit de vie devient de plus en plus fort et les niveaux d'énergie
augmentent lentement jusqu'à l'optimum.
La chaleur déborde et crée une bonne circulation.
L'eau et le feu se mélangent naturellement et le ciel et la terre s'unissent.
L'esprit est flexible et l'énergie se dilate. En très peu de temps, "la Vraie Énergie" s'unit
et un tourbillon traverse spontanément les cent canaux [méridiens].

C'est le véritable mouvement de la roue de l'eau.
Si, à ce moment-là, une étincelle de lumière spirituelle est ressentie dans le champ d'élixir de vie,
c'est "la perle sombre au fond de la mer" ou "les pousses jaunes dans la terre".

C'est le moment où l'un des yang s'élève, semblable à une brume, comme un soleil rouge à l'aube,
qui brille sur la mer, voilé, vaporeux, voilé, mais visible ;
alors naît en elle "le feu directeur".

Alors que le ciel et la terre, le feu et l'eau doivent encore s'unir,
calme et rassemble l'esprit, encore dans le silence absolu du néant vide ;

ne permets aucune interruption de l'exercice jusqu'à ce que tu sois devenu une totalité solide et ronde ;
est appelé "l'union des cinq éléments".

Ensuite, lorsque l'eau et le feu se mélangent, tu les rassembles en deux phases :
Lorsque la roue de l'eau tourne, tu recueilles les remèdes en quatre intervalles.
L'esprit reste à l'intérieur, la lumière de la pilule alchimique ne te quitte pas.

Cela s'appelle "le grand cycle" et fait référence à la réalisation du grand renouveau en neuf transformations.

À ce moment-là, un point d'énergie vitale positive absolue se cristallise au milieu du centre.
Il est stocké pendant les périodes où les désirs sont clarifiés et les émotions apaisées,
mais il a déjà une apparence et une forme.

Une fois que tu as atteint ce niveau, le souffle reste dans le "ventre maternel".
Il féconde l'intérieur et l'extérieur et est appelé "le travail des dix mois".
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the following Text from the Book

Taoist-Meditation 200

Taoist Meditation


is also attributed to the founder of Tai-Chi Ch'uan
Zhang Sanfeng


Zhang Sanfeng's alchemical Taiji secret

Zhang Sanfeng's alchemical Taiji secret

The Alchemical Process

Chapter 1.

As for the true method of practice, it cannot be approached according to a strictly prescribed set of rules,
because everything created is subject to the laws of time.
Taoism nowadays has largely decayed in form, and it is said that there are only a few left in the world,
 who teach "the True Way [dao]".

It is therefore also a sign of wrong understanding when people focus on doing nothing.
If one does nothing, then one falls into a motionless emptiness.
Today's Buddhism is largely caught up in this decay, which is why there are few real Buddhists left in the world.
The reason this way does not work is that the Way [ Tao] is not properly understood.

First of all, the work is to eliminate exuberant feelings and sweep away incidental thoughts.
 This is the first step in laying the foundation and establishing the self.

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[xing]

refine.

Once the human mentality is discarded, the celestial mind re-enters.
Once the human desires are purified, the heavenly design is always before one's eyes.

Begin each day by being still for some time until your body and mind have settled and your breathing is calm and steady.
Now lightly close your eyes and direct your gaze to a region below the heart and above the genitals
 about 1.3 inches away, without fixing it too closely, but also without letting your gaze wander.
 Don't forget it, but don't force it either.
When the thousand thoughts have evaporated and the soul ["hun"] alone is present,
 this is called true attention.

At this point the attention is filled with life and rising;
and the energy contains clarity and contentment.

As the exhalation rises, the heart should not be constricted, and as the inhalation descends
the genitals should not be oppressed.
Close and open, come and go;
practise this for a week or two and the kidneys and genitals will naturally begin to steam easily,
the energy in the lower elixir field

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 [“dantien”]
will warm up.
 
The breath will regulate spontaneously without the need for your control;
the energy will refine automatically without the need for your refining influence.

Once breath and energy are harmonised, there is no entry and no exit,
no coming and going in the upper, middle or lower elixir field.

This is called embryonic breathing.

This is the true bellows, the true cauldron [melting pot] and the true furnace.
This is "returning home to the root" and the "renewal of life".
 It is "opening the mysterious feminine", the root of heaven and earth.

When the energy reaches this stage, it is like opening the flower that is just emerging from its bud,
like an embryo that has just been conceived.

The True Energy boils up and circles from the centre of the body, through the spine into the head,
down through the nasal cavities and the windpipe to the heart, from where it falls into the "field of the elixir".

This is the inner movement of the water-wheel, but only the energy follows it
- the spirit is not yet completed -
and so it is not yet a true movement.

So don't dwell on it.
I am just directing my gaze
- but very subtly, very finely -
towards the "Central Palace".

Quite naturally, an inexhaustible life potential exists there.
If I practise this for a month or two, my mind becomes calmer and calmer.
When you have been quiet for a long time, more and more energy is produced.
This is called the exercise "the mind produces energy" and "the energy produces mind".

A hundred or more days of this and the spirits become stronger and stronger and the energy levels slowly rise to the optimum.
The heat overflows and creates good circling.
Water and fire mix naturally and heaven and earth unite.
The mind is flexible and the energy expands. In a very short time "the True Energy" unites
and a whirlwind spontaneously pervades the hundred channels [meridians].

This is the true movement of the water wheel.
If at this time a spark of spiritual light is felt in the life elixir field,
it is "the dark pearl at the bottom of the sea" or "the yellow shoots in the earth".

This is the time when the one Yang rises, like a haze, like a red sun at dawn,
shining on the sea, misty, vaporous, veiled, yet visible;
then "the guiding fire" is born in it.

While heaven and earth and fire and water have yet to unite,
calm and gather the spirit, still in the absolute silence of empty nothingness;

allow no interruption of the practice until you have become a solid and rounded wholeness;
is called "the union of the five elements".

Then, when water and fire mix, you gather them in two phases:
When the water wheel turns you collect the remedies in four intervals.
The spirit remains within, the light of the alchemical pill does not leave you.

This is called "the great cycle" and refers to the performance of the great renewal in nine transformations.

At this time, a point of absolute positive life energy crystallises in the centre.
It is stored in the times when desires are cleared and emotions are at rest,
but it already has an appearance and a form.

When you have reached this stage, the breath remains in the 'womb'.
It fertilises the inner and the outer and is called " the work of the ten months".

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Tai-Chi Chuan, aka TaiJiQuan, Heike Goppelt-Kuhl 1988, Museumsinsel Hombroich (3588) 960Q (de)
MiChuanTaiJiQuan_im-Tao-Chi_seit-1988-die-Schule-fuer-Tai-Chi-und-Qigong-in-Duisburg-Neudorf-0166-960Q
MiChuanTaiJiQuan, Tai-Chi im Dojo des Tao-Chi (5677) 960Q (fr)
Tai-Chi-Chuan, outdoor - Thomas A Blume 37ger Form am Heidberg (1130672) 960Q (en)
Tai-Chi_im-Tao-Chi_Montags_mit_Thomas-A-Blume (0024) Plus KaY-O 960Q
MiChuanTaiJiQuan, Tai-Chi im Dojo des Tao-Chi (136-detail-2) 960Q