Tao-Chi, Wege zum Ziel, für Herz und Verstand -

seit 1988 die Schule für
 . Kung-Fu . Tai-Chi . Qigong . Meditation . Schwertkampfkunst . Tao . Kurse . Seminare . Workshops .
in Duisburg Neudorf
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Tao-Chi, les Voies du But, pour le Cœur et l'Esprit -

 depuis 1988 l'école de
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Tao-Chi, Pathways to the Goal, for Heart and Mind -

 since 1988 the school for
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Kalligraphie ”Tao”
- der Weg -
 

Kalligraphie ”Qi”
- die Energie -
 

Caligraphy ”Tao”
- a Pathway -
 

Caligraphy ”Qi”
- the Energy -
 

Calligraphie ”Tao”
- la Voie -
 

Calligraphie "Qi
- L’Energie -
 

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Ching, Chi und Shen
die 3 Schätze des Tao

“Aus dem Daoismus stammen einige der ältesten Traditionen der Menschheit, die sich mit
der Heilung und Gesundung, der Kultivierung und dem Wachstum von Körper, Geist und Seele beschäftigen.
Die Anhänger des Daoismus nennen Ihre Disziplin oft die "Wissenschaft der Essenz und des Lebens".
Die „Wissenschaft von der Essenz“ befasst sich mit dem Geist,
die „Wissenschaft vom Leben“ widmet sich dem Körper.
 Ihr Ziel ist es, das zu pflegen und zu fördern,
was sie „die Drei Schätze des Menschlichen Lebens“ nennen:

Vitalität [„Ching“]
Energie [„Chi“] und
den belebenden Geist [„Shen“]“

Vitalität, Energie und Belebender Geist werden als die drei zentralen Elemente jedes individuellen
und kollektiven Organismus verstanden.

Jedes Element manifestiert sich auf zwei Ebenen:
der ursprünglichen, geistig-abstrakten Ebene und der zeitlich konkret-phänomenalen Ebene.

Die daoistischen Praktiken unterscheiden sich erheblich voneinander,
je nachdem welcher Aspekt welchen Elementes in erster Linie angesprochen werden soll.

Die Vitalität wird auf der geistigen Ebene mit Kreativität assoziiert, auf der konkreten mit Sexualität;
die Energie wird auf der geistigen Ebene mit Hitze, Bewegung und Macht verbunden,
auf der konkreten mit Atem, Magnetismus und Körperkraft;
der Belebende Geist auf der geistigen Ebene mit der Essenz von Geist und Bewußtsein,
auf der konkreten mit Denken und Reflexion.
Diese drei zentralen Elemente stehen in Wechselwirkung miteinander,
und die Qualität und relative Stärke der einzelnen Elemente hat einen direkten Einfluß
auf das geistige und körperliche Wohlbefinden des Menschen.

Auf den Körper des Menschen übertragen, wird die Vitalität mit dem Unterbauch,
die Energie mit dem Brustkorb  und der Belebende Geist mit dem Gehirn assoziiert.

 Auf diese Beziehungen berufen sich manche Formen des daoistischen Yoga;
sie nennen die jeweiligen Körperregionen das Untere,
das Mittlere und Obere Elixierfeld (danTien).

Auf diese Felder wird die Aufmerksamkeit beim Heilen, Energetisieren und bei meditativen Übungen konzentriert.

Die Drei Schätze können aber auch in Bezug auf die drei Arten des Körpers definiert werden.
Vitalität ist der Körper aus Fleisch und Blut,
Energie ist der elektromagnetische  Körper innerhalb des fleischlichen Körpers,
und Belebender Geist ist der ätherische Körper des Bewußtseins innerhalb des elektromagnetischen Körpers.

Auf einer weiteren Ebene ist die Vitalität die biologische Welt,
Energie die soziale und der Belebende Geist die psychische Welt.

Verschiedene daoistische Künste zielen darauf ab, die Vitalität, die Energie und den Belebenden Geist zu stärken.
Dazu gehören sexuelle Techniken, die der Stärkung der Vitalität dienen,
Bewegungs- und Körperübungen, die die Energie stärken (QiGong),
und Meditationen, die auf den Belebenden Geist positiv wirken.

Das historische und theoretische Verständnis des Daoismus wird erleichtert,
wenn man sich ansieht, welche Übungen jeweils für jedes der drei "Felder des Elixiers" entwickelt wurden."


 
Thomas Cleary in seinem Vorwort zu
Die Drei Schätze des Dao Basistexte der inneren Alchemie
 

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Ching, Chi und Shen
die 3 Schätze des Tao

"Le taoïsme est à l'origine de quelques-unes des plus anciennes traditions de l'humanité qui traitent de la
de la guérison et du rétablissement, de la culture et de la croissance du corps, de l'esprit et de l'âme.
Les adeptes du taoïsme appellent souvent leur discipline la "science de l'essence et de la vie".
La "science de l'essence" s'occupe de l'esprit,
la "science de la vie" se consacre au corps.
 Votre objectif est d'en prendre soin et de le promouvoir,
ce qu'ils appellent "les trois trésors de la vie humaine" :

Vitalité ["Ching"]
l'énergie ["Chi"] et
l'esprit vivifiant ["Shen"]"

La vitalité, l'énergie et l'esprit vivifiant sont considérés comme les trois éléments centraux de tout organisme individuel
et collectif de l'organisme.

Chaque élément se manifeste à deux niveaux :
le niveau originel, spirituel et abstrait, et le niveau temporel, concret et phénoménal.

Les pratiques taoïstes diffèrent considérablement les unes des autres,
selon l'aspect de chaque élément qui doit être abordé en premier lieu.

la vitalité est associée à la créativité au niveau spirituel et à la sexualité au niveau concret ;
l'énergie est associée, au niveau spirituel, à la chaleur, au mouvement et au pouvoir,
au niveau concret, au souffle, au magnétisme et à la force physique ;
l'Esprit vivifiant, sur le plan spirituel, à l'essence de l'esprit et de la conscience,
au niveau concret, avec la pensée et la réflexion.
Ces trois éléments centraux sont en interaction les uns avec les autres,
et la qualité et la force relative de chaque élément a une influence directe
sur le bien-être mental et physique de l'être humain.

Transposée au corps humain, la vitalité est associée au bas-ventre,
l'énergie est associée à la cage thoracique et l'esprit vivifiant au cerveau.

 Certaines formes de yoga taoïste se réfèrent à ces relations ;
Elles appellent les régions respectives du corps le champ d'élixir inférieur,
le champ d'élixir moyen et le champ d'élixir supérieur (danTien).

C'est sur ces champs que se concentre l'attention lors de la guérison, de l'énergétisation et des exercices méditatifs.

Les Trois Trésors peuvent également être définis par rapport aux trois types de corps.
La vitalité est le corps de chair et de sang,
L'énergie est le corps électromagnétique à l'intérieur du corps de chair,
et l'Esprit vivifiant est le corps éthéré de la conscience au sein du corps électromagnétique.

A un autre niveau, la vitalité est le monde biologique,
L'énergie est le monde social et l'esprit vivifiant le monde psychique.

Différents arts taoïstes visent à renforcer la vitalité, l'énergie et l'esprit vivifiant.
Il s'agit notamment de techniques sexuelles qui servent à renforcer la vitalité,
des exercices physiques et de mouvement qui renforcent l'énergie (QiGong),
et des méditations qui ont un effet positif sur l'Esprit vivifiant.

La compréhension historique et théorique du taoïsme est facilitée,
si l'on regarde quels exercices ont été développés respectivement pour chacun des trois "champs de l'élixir"".


 
Thomas Cleary dans sa préface à
Les Trois Trésors du Dao Textes de base de l'alchimie interne
 

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Ching, Chi und Shen
die 3 Schätze des Tao

“Daoism is the origin of some of the oldest traditions of humankind dealing with
healing and recovery, the cultivation and growth of body, mind and spirit.
Followers of Daoism often call their discipline the "science of essence and life".
The "science of essence" is concerned with the mind,
the "science of life" is dedicated to the body.
 Their aim is to nurture and promote,
what they call "the Three Treasures of Human Life":

Vitality ["Ching"]
Energy ["Chi"] and
the invigorating spirit ["Shen"]".

Vitality, Energy and Invigorating Spirit are understood as the three central elements of
every individual and collective organism.

Each element manifests on two levels:
The primordial, mental-abstract level and the temporal concrete-phenomenal level.

Daoist practices differ considerably from one another,
depending on which aspect of which element is primarily to be addressed.

Vitality is associated with creativity on the spiritual level, and with sexuality on the concrete level;
energy is associated on the spiritual level with heat, movement and power,
on the concrete with breath, magnetism and physical power;
the animating spirit on the spiritual plane with the essence of mind and consciousness,
on the concrete level with thought and reflection.
These three central elements interact with each other,
and the quality and relative strength of the individual elements has a direct influence
on the mental and physical well-being of the human being.

Translated to the human body, vitality is associated with the lower abdomen,
energy is associated with the chest, and invigorating spirit with the brain.

 Some forms of Daoist yoga invoke these relationships;
They call the respective body regions the Lower,
Middle and Upper Elixir Fields (danTien).

Attention is focused on these fields during healing, energising and meditative practices.

However, the Three Treasures can also be defined in terms of the three types of body.
Vitality is the body of flesh and blood,
Energy is the electromagnetic body within the flesh body,
and Enlivening Spirit is the etheric body of consciousness within the electromagnetic body.

On another level, Vitality is the biological world,
energy is the social world, and the enlivening spirit is the psychic world.

Various Daoist arts aim to strengthen vitality, energy and the Enlivening Spirit.
These include sexual techniques that serve to strengthen vitality,
movement and physical exercises that strengthen energy (QiGong),
and meditations that have a positive effect on the Invigorating Spirit.

The historical and theoretical understanding of Daoism is facilitated
by looking at the exercises developed for each of the three 'fields of the elixir'."


 
Thomas Cleary in his preface to
The Three Treasures of the Dao Basic Texts of Inner Alchemy
 

Kalligraphie “neng”, Fähigkeit, Talent,
 Können, energiegeladen ...
 

.

Das Schriftzeichen “neng” bedeutet Fähigkeit, Talent, Können, energiegeladen

Das Piktogramm stellt einen Bären dar.
Oben links der Kopf, unten links der Körper, rechts die Tatzen.
Der Bär verfügt über große Vitalität; daher steht er als Symbol für „Fähigkeit“

Über viele Fähigkeiten zu verfügen heißt Selbstvertrauen zu besitzen.

Tao ist eine Person, die einem Weg entlang folgt.



Niemand trägt diese Person.
Kein Fahrzeug ist zu sehen.
Dem Tao folgen, das ist etwas, was wir alle selbst tun müssen.
Es kann ein schwieriger Weg sein; wir werden getestet.

Eine Bergwanderung kann schon mal anstrengend sein, Regen oder Schnee fallen,
wir werden naß. Unwetter spülen das Erdreich an den Berghängen fort;
Erdbeben erschüttern den Boden unter den Füßen;
der steile Anstieg läßt die Beine ermüden.
Spirituelle Wege sind für gewöhnlich schwieriger.
Obwohl sich alles, was wir vom Leben wünschen, auf diesem Weg findet,
wird es Leute geben, die Dich behindern, und Situationen, die Dich bedrücken.

Was tust Du, wenn das Leben schwierig wird?

Du könntest um Hilfe rufen, aber darauf kann man sich nicht immer verlassen.
Früher oder später erwischt Dich das Leben, wenn niemand in Deiner Nähe ist.
Vielleicht befindest Du Dich inmitten einer Naturkatastrophe und Du hast nichts zu Essen
 oder kein Dach über dem Kopf.
Oder Du befindest Dich in einer Situation, in der Du ganz alleine bist und Hilfe nicht
 schnell genug eintreffen kann.
Oder eine dieser Tragödien, daß alle Deine Freunde Dich verlassen.
Deshalb betonen diejenigen, die dem Weg folgen, so nachdrücklich,
wie essenziell es ist, über möglichst viele Fähigkeiten zu verfügen.
Wenn Du das Selbstvertrauen besitzt, was mit vielseitigem Können einhergeht,
wirst Du Dein Gleichgewicht selbst in ungünstigen Situationen
und Augenblicken nicht verlieren.
Dies kann gar nicht deutlich genug betont werden.

Wie willst Du einen ganzen Weg gehen,
solange Du nicht mit dem Unbekannten fertig werden kannst?

Man sagt, daß die, die „auf dem Weg sind“, heiter, ruhig und gelassen sind.
Doch diese heitere Ruhe und Gelassenheit haben sie sich nicht dadurch angeeignet,
weil sie sich in meditativen, tranceähnlichen Zuständen befinden
Sie entsteht vielmehr aus dem Selbstvertrauen einer Person, die über Fähigkeiten verfügt.


nach Deng Ming-Dao



Tao im Täglichen Leben [S. 160 ff.]

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* # *

“Zhuo Wang”, das Sitzen in Vergessenheit (die Meditation)




Sitzen Zuo
Das Zeichen für „sitzen“, „meditieren“ zeigt zwei Menschen,
die einander zugewandt auf dem Boden sitzen.
Wer mit der Meditation beginnt, der sitzt zu Beginn der Übung seinem Lehrer
(Meister/Meisterin) gegenüber, wie es die beiden abgebildeten Menschen tun.
Meditation bedeutet ganz einfach auf dem Boden sitzen.



Es gibt kein großartiges Wort für „Meditation“.
Obwohl die Alten Meister lehrten, daß „das Sitzen von essenzieller Bedeutung“ ist,
nannten sie es einfach „Sitzen“; und sie saßen ganz simpel auf dem Boden,
nicht etwa auf den erhöhten Sitzgelegenheiten der Zivilisation-, sie saßen auf der
nackten Erde, die uns ohne Vorbehalte nährt und von sich gibt.

Am Ende eines mühevollen Tages mit Arbeiten auf den Feldern oder Wanderungen in den Bergen,
saßen die Alten Meister allein und zurückgezogen in der Stille.
Sie hatten die Härten der Natur ertragen und auch von ihrer Fülle profitiert.
Ruhe und Entspannung ist nötig für den Körper, Ruhe und Kontemplation ist wichtig für den Geist.
Die Ruhe hilft, das Vergehen der Zeit zu absorbieren. Sie hilft, den Aufruhr durch
den Arbeitsalltag zur Ruhe zu bringen; sie hilft zur stillen Reinheit zurückzukehren,
welche „der Weg [Tao]“ genannt wird.
Wenn wir meditieren wollen, brauchen wir nur zu sitzen und still zu werden.
Gewiß, es wurden ausgeklügelte Meditationsmethoden entwickelt, jedoch nur deshalb,
weil die Psyche der sogenannten „zivilisierten Menschheit“ so komplex geworden ist.
Die Alten Meister wussten, daß Meditation keine komplizierte Angelegenheit sein muß.
Aus diesem Grund hatten sie kein Interesse daran, sich einen besonderen Namen
für das „Sitzen“ einfallen zu lassen. Es ist „nur Sitzen“, so wie alle es nach einem
langen Arbeitstag tun. Mehr ist letztendlich nicht nötig,
um uns in die große Tiefe der Meditation zu versenken.

So heißt es denn: „Der Weg[Tao] ist immer für uns da.
Das war nie anders, wird nie anders sein.
Wir brauchen uns nur die Zeit zu nehmen, still zu sein,
um dies wieder einmal zu erkennen.“

*


Wang Vergessen
besteht aus den beiden Zeichen „fliehen“ und „Herz/Gefühl“.
.
Unten befindet sich das Zeichen für „Herz“ („Herz“ xin und „Geist“ shen
werden nicht getrennt voneinander betrachtet. Über dem Zeichen für „Herz“ befindet sich
das Lautzeichen für „vergessen“, „zugrunde gehen“, „enden“. Der Haken stellt „das Versteck“ dar.
Die Bedeutung ist: „der Geist hat aufgehört zu agieren, daß heißt er erinnert sich nicht mehr.“



Die Ehrgeizigen versuchen jeden Tag, mehr und mehr hinzuzufügen;
der der sich „auf den Weg begibt“,
 dem Tao folgt, sucht täglich mehr und mehr zu reduzieren.


Lao-Tze, der Alte Meister sagt im Vers 48
(Version nach Hogan):


“Normalerweise versuchen wir jeden Tag etwas neues hinzu zu lernen.
Aber, wenn wir auf dem rechten Weg sind,
müssen wir jeden Tag mehr loslassen.
Wir tun weniger und weniger,
bis wir vom Tun beim Nicht-Tun angekommen sind.
Und wenn wir beim Nicht-Tun angekommen sind,
ist das nicht so, daß wir unsere Arbeit nicht erledigt hätten.
Lass die Ereignisse ihren Lauf nehmen,
und alles dreht sich zu unseren Gunsten.
Doch folgst Du nur Deinen ehrgeizigen Bestrebungen,
findest Du aus dem ganzen Schlamassel nie raus.”

Ein alter Lehrspruch der Meister vom Hua-Shan drückt folgendes aus:

“Wenn Du meinst, dem „Weg zu folgen“ bedeutet,
auf Drachen zu reiten und auf Kranichen zu fliegen,
dann gehe lieber zu Fuß.

Wenn Du meinst, dem „Weg zu folgen“ bedeutet,
ein Elixier der Unsterblichkeit zusammenzubrauen,
dann achte einfach darauf, was Du isst.

Wenn Du meinst, dem „Weg zu folgen“ bedeutet,
nur Bücher zu lesen,
dann solltest Du nie ohne ein Buch auf Reisen gehen.

Wenn Du meinst, „dem Weg zu folgen“ bedeutet,
zu debattieren, Streitgespräche zu führen,
dann solltest Du lieber den Mund halten.

Wenn Du meinst, dem „Weg zu folgen“ bedeutet,
kunstvolles Geschmeide und wallende Gewänder zu tragen,
dann solltest Du besser nackt sitzen.

Wenn Du glaubst, um „dem Weg zu folgen“
bräuchtest Du eine „Einweihung“, ein Kloster oder einen Tempel,
dann solltest Du Deinen Blick weiten.“

Viele Menschen begeben sich mit überaus romantischen Vorstellungen auf den Weg zum Tao.
Doch diese stellen irgendwann eine große Behinderung dar.
Daoistische Meister streben in der Regel ständig danach in sich selbst und in ihrem Leben
für mehr Einfachheit zu sorgen.
Sie machen sich nichts aus ausgeklügelten Ritualen, phantastischen Gewändern
 und sie werden Dir auch weder ihre Namen noch ihr Alter,
weder ihre Sektenzugehörigkeit noch ihre Herkunft verraten.
Nicht, daß sie es nicht wollten, nein sie haben es schlichtweg vergessen.
Für den, „der auf dem Weg ist“, liegt das Streben nicht im Erwerb von mehr und noch mehr,
sondern darin, sich immer weiter zu reduzieren – bis er schließlich
zur Einfachheit zurückgekehrt ist.


nach Deng Ming-Dao



Tao im Täglichen Leben [S. 72 / S. 336 ff.]

#

“Tao, Meditation und Übungen”
erläutert anhand von Bildern
und Symbolen der
Kleinen Siegelschrift



- “lian”, die Übung -

“Tao, Meditation und Übungen”
erläutert anhand von Bildern
und Symbolen der
Kleinen Siegelschrift



- “lian”, die Übung -

Kalligraphie “mo”, Sensibilität,
Feingefühl, studieren
 

.

Mo Spürsinn, berühren, fühlen, reiben, tasten

Das untere Element des Zeichens zeigt eine Hand,
das obere Element ist das Zeichen für „Hanf“.
[im Shinto-Glauben wird Kleidung aus Hanf getragen,
weil dieser Stoff als das natürlichste,
einfachste und reinste Material angesehen wird]



Unser Leben als Ganzes zu begreifen ist schwierig.
Wir müssen unseren Weg ertasten, erspüren;
und wir müssen lernen, dem zu vertrauen,
was wir spüren, fühlen.



Unserem eigenen Gefühl, Instinkt zu vertrauen, gehört zu den schwierigsten Dingen.
Angefangen bei wohlmeinenden Eltern und Lehrern bekommen wir so viele Anweisungen,
Instruktionen, Ratschläge zu hören, die unseren eigenen Wahrnehmungen entgegenarbeiten
und sie lächerlich machen, daß wir im ungünstigsten Fall ein Misstrauen gegenüber
unseren eigenen Empfindungen schließlich verinnerlichen.
Bei vielen Menschen spielt die Stimme des Zweifels ständig ihre Spielchen im Bewußtsein.
Und irgendwann wird es immer schwerer für diese Leute, irgendetwas Echtes
und Authentisches zu fühlen, weil die Zweiflerstimme immer wieder anmahnt, daß sie sich irren.
Und dies wird weiter verstärkt durch Enttäuschungen und Rückschläge.

Vielleicht wollten sie zu anfangs auch versuchen, ein außergewöhnlicher Mensch zu werden:
“Ich werde ganz groß.“, schwörten sie sich einmal, aber schon bald gerieten sie ins Stolpern
 und die Zweifelsstimme meldete sich wieder, wurde immer lauter.

Um einen Weg zu gehen, müssen wir an unseren Wahrnehmungen und Empfindungen festhalten.
Hier kommen Erfahrung, Philosophie und Selbstkultivierung ins Spiel:
Wir wissen, daß wir unsere Wahrnehmungen mit gründlichen Prinzipien koordinieren können,
 und wir vertrauen darauf, daß wir uns weiter dahin entwickeln,
immer ausreichend fein abgestimmt zu sein, um das, was um uns existiert,
genau erspüren zu können.
Was wir im Leben vollbringen, liegt bei uns und kann uns vielleicht auch nicht alles
auf einmal bekannt sein.
Wir lernen.
So werden wir nach und nach immer sicherer darin,
unseren Weg zu erspüren und auch zur Erkenntnis kommen, was zu tun für uns angesagt ist
 und was nicht.
Die Leute sollten nicht zulassen, daß Zweifel ihren Spürsinn beeinträchtigt.
Sie sollten lernen, ihrem Spürsinn, ihren Empfindungen, Gefühlen, Instinkten zu trauen.


nach Deng Ming-Dao





Tao im Täglichen Leben [S. 293 ff.]

#

.

#.

.

"Tao, Méditation et Exercices"
explique à l'aide d'images
et des Symboles du
Petite Ecriture Sigillaire



- “lian”, L’Exercise -

Calligraphie "mo", Sensibilité,
Subtilité, Étude
 

.

Mo Flair, Toucher, Sentir, Frotter, Tâter

L'élément inférieur du Signe montre une main,
l'élément supérieur est le signe du "chanvre".
[dans la croyance shintoïste, les vêtements sont portés en chanvre,
car ce tissu est considéré comme le plus naturel,
matériau le plus simple et le plus pur].

.

Comprendre notre vie dans son ensemble est difficile.
Nous devons tâtonner, ressentir notre chemin ;
et nous devons apprendre à faire confiance à ce que nous ressentons,
ce que nous sentons, ressentons.



Faire confiance à nos propres sentiments, à notre instinct, est l'une des choses les plus difficiles.
Nous recevons tant d'instructions, à commencer par des parents et des enseignants bien intentionnés,
instructions, des conseils qui vont à l'encontre de nos propres perceptions.
et les ridiculisent, au point que, dans le pire des cas, nous finissons par ne plus faire confiance à nos sens.
nos propres sensations finissent par s'intérioriser.
Chez de nombreuses personnes, la voix du doute joue constamment son jeu dans la conscience.
Et à un moment donné, il devient de plus en plus difficile pour ces personnes de ressentir quoi que ce soit de vrai.
et authentiques, parce que la voix du doute leur rappelle sans cesse qu'ils se trompent.
Et cela est encore renforcé par les déceptions et les échecs.

Peut-être qu'au début, ils voulaient aussi essayer de devenir une personne extraordinaire :
"Je serai très grand", se sont-ils un jour juré, mais ils ont vite trébuché
 et la voix du doute s'est à nouveau fait entendre, de plus en plus fort.

Pour suivre un chemin, nous devons nous accrocher à nos perceptions et à nos sensations.
C'est là que l'expérience, la philosophie et la culture de soi entrent en jeu :
Nous savons que nous pouvons coordonner nos perceptions avec des principes approfondis,
 et nous avons confiance dans le fait que nous continuerons à évoluer dans ce sens,
être toujours suffisamment finement coordonnés pour pouvoir percevoir ce qui existe autour de nous,
sentir avec précision.
Ce que nous accomplissons dans la vie dépend de nous et nous ne pouvons peut-être pas tout connaître.
être connu d'un seul coup.
Nous apprenons.
Ainsi, nous devenons peu à peu de plus en plus sûrs de nous,
de sentir notre chemin et de savoir ce qu'il faut faire pour nous.
 et ce qui ne l'est pas.
Les gens ne devraient pas permettre que le doute affecte leur intuition.
Ils devraient apprendre à faire confiance à leur intuition, à leurs sensations,
à leurs sentiments, à leur instinct.

d'après Deng Ming-Dao

Traduit avec www.DeepL.com/Translator (version gratuite)o



Le Tao dans la Vie Quotidienne [p. 293 et suivantes].

#

.

“Tao, Meditation and Exercises”
explains with the help of pictures
and symbols of the
Small Seal Scripture



- “lian”, the Exercise -

Kalligraphie “mo”, Sensibilität,
Feingefühl, studieren
 

.

Mo Sense of Touch, Feel, Rub, Palpate

The lower element of the sign shows a hand,
the upper element is the sign for "hemp".
[In the Shinto faith, clothing made of hemp is worn,
because it is considered the most natural,
simplest and purest material.]



Understanding our life as a whole is difficult.
We have to feel our way, sense our way;
and we must learn to trust
what we sense, what we feel.



Trusting our own feeling, instinct, is one of the most difficult things.
Starting with well-meaning parents and teachers, we get so many instructions,
instructions, advice that counteract and ridicule our own perceptions...
and ridicule our own perceptions, that in the worst case we eventually internalise a distrust of our own
distrust of our own perceptions.
For many people, the voice of doubt constantly plays its games in the consciousness.
And at some point it becomes more and more difficult for these people to feel anything real and authentic,
because they are not able to feel it.
and authentic because the voice of doubt keeps warning them that they are wrong.
And this is further reinforced by disappointments and setbacks.

Maybe in the beginning they also wanted to try to become an extraordinary person:
"I'm going to be big," they once vowed to themselves, but soon they stumbled
 and the voice of doubt came back, got louder and louder.

To walk a path, we have to hold on to our perceptions and sensations.
This is where experience, philosophy and self-cultivation come into play:
We know that we can coordinate our perceptions with thorough principles,
 and we trust that we will continue to evolve..,
to always be sufficiently fine-tuned to be able to accurately sense..,
to accurately sense what exists around us.
What we accomplish in life is up to us and may not be all
known to us all at once.
We learn.
So little by little we become more and more confident in feeling our way,
our way and also come to realise what we should do and what we should not do.
 and what is not.
People should not allow doubt to interfere with their sense.
They should learn to trust their sense, their sensations, feelings, instincts.

According to Deng Ming-Dao

Translated with www.DeepL.com/Translator (free version)



Tao in Daily Life [S. 293 ff.]

#

.

oben:
Lokalisation von Energie-Zonen und Zentren
Abbildungen aus  Handbüchern zur Unterstützung von Meditation und zur Energie-Arbeit
der daoistischen Praxis

Sie finden einen aufschlussreichen Text zum Thema Verwurzelung auf unseren Seiten

- hier -

Danke für Ihr Interesse

#
 

en haut de la page :
Localisation des zones et des centres énergétiques
Illustrations tirées de manuels d'aide à la méditation et au travail énergétique
de la pratique taoïste

Vous trouverez un texte instructif sur le thème de l'enracinement sur nos pages

- ici -

Merci de Ton Intérêt

#
 

above:
Localisation of energy zones and centres
Illustrations from manuals to support meditation and energy work
of the Daoist practice

You can find an informative text on the subject of rooting on our pages

- here -

DThanks for Your Interest

*
 

Calligraphie "neng", Compétence, Talent,
 Savoir-faire, plein d'énergie ...
 

.

Das Schriftzeichen “neng” bedeutet Fähigkeit, Talent, Können, energiegeladen

Le pictogramme représente un ours.
En haut à gauche la tête, en bas à gauche le corps, à droite les pattes.
L'ours est doté d'une grande vitalité, c'est pourquoi il symbolise la "capacité".

Disposer de nombreuses capacités signifie avoir confiance en soi.

Tao est une personne qui suit un chemin.



Personne ne porte cette personne.
Aucun véhicule n'est visible.
Suivre Tao, c'est quelque chose que nous devons tous faire nous-mêmes.
Cela peut être un chemin difficile ; nous sommes mis à l'épreuve.

Une randonnée en montagne peut être éprouvante, il peut pleuvoir ou neiger,
nous sommes mouillés. Les intempéries emportent la terre sur les versants des montagnes ;
Les tremblements de terre ébranlent le sol sous nos pieds ;
les montées raides fatiguent les jambes.
Les chemins spirituels sont généralement plus difficiles.
Bien que tout ce que nous souhaitons dans la vie se trouve sur ce chemin,
il y aura des gens qui te gêneront et des situations qui t'opprimeront.

Que fais-tu quand la vie devient difficile ?

Tu pourrais appeler à l'aide, mais tu ne peux pas toujours compter là-dessus.
Tôt ou tard, la vie te rattrape si personne n'est à tes côtés.
Tu te trouves peut-être au milieu d'une catastrophe naturelle et tu n'as pas de quoi manger ni de toit.
 ou sans toit sur la tête.
Ou bien tu te trouves dans une situation où tu es seul et où l'aide n'arrive pas assez vite.
 ne peut pas arriver assez vite.
Ou encore une de ces tragédies où tous tes amis t'abandonnent.
C'est pourquoi ceux qui suivent le chemin insistent tant sur ce point,
combien il est essentiel de disposer du plus grand nombre possible de compétences.
Si tu as confiance en toi, ce qui va de pair avec des compétences multiples,
tu trouveras ton équilibre même dans les situations les plus difficiles.
et dans les moments difficiles.
On ne saurait trop insister sur ce point.

Comment veux-tu parcourir tout un chemin,
tant que tu ne peux pas faire face à l'inconnu ?

On dit que ceux qui sont "sur le chemin" sont sereins, calmes et tranquilles.
Mais ce calme serein et cette sérénité, ils ne les ont pas acquis en faisant cela,
parce qu'ils se trouvent dans des états méditatifs, proches de la transe.
Elle résulte plutôt de la confiance en soi d'une personne qui dispose de capacités.


d'après Deng Ming-Dao



Le Tao dans la Vie Quotidienne [p. 293 et suivantes].

#

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Calligraphy "neng", ability, talent,
 ability, energetic ...
 

.

Character "neng" means ability, talent, skill, full of energy.

The pictogram represents a bear.
Top left is the head, bottom left the body, right the paws.
The bear has great vitality; therefore it stands as a symbol for "ability".

To have many abilities is to have self-confidence.

Tao is a person who follows a path.



No one is carrying this person.
No vehicle is to be seen.
Following Tao is something we all have to do ourselves.
It can be a difficult path; we are tested.

A mountain hike can be strenuous; rain or snow fall,
we get wet. Storms wash away the soil on the mountain slopes;
earthquakes shake the ground beneath our feet;
the steep climb wears out the legs.
Spiritual paths are usually more difficult.
Although everything we want from life is found on this path,
there will be people who hinder you and situations that weigh you down.

What do you do when life gets difficult?

You could call for help, but you can't always rely on that.
Sooner or later, life will catch you when there is no one around.
Maybe you find yourself in the middle of a natural disaster and you have no food to eat
 or a roof over your head.
Or you find yourself in a situation where you are all alone and help cannot arrive fast enough.
 fast enough.
Or one of those tragedies that all your friends leave you.
That is why those who follow the path emphasise so strongly,
how essential it is to have as many skills as possible.
If you have the self-confidence that comes with versatile ability,
you will not lose your balance even in unfavourable situations
and moments.
This cannot be emphasised enough.

How will you walk a whole path,
as long as you cannot cope with the unknown?

It is said that those who are "on the path" are serene, calm and composed.
But they have not acquired this serene calmness and composure by doing so,
because they are in meditative, trance-like states.
Rather, it arises from the self-confidence of a person who has abilities.


according to Deng Ming-Dao



Tao in Daily Life [S. 160 ff.]

#

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"Tao, Méditation et Exercices"
explique à l'aide d'images
et des Symboles du
Petite Ecriture Sigillaire



- “lian”, L’Exercise -

“Tao, Meditation and Exercises”
explains with the help of pictures
and symbols of the
Small Seal Scripture



- “lian”, the Exercise -

#

“ Wenn Du auf dem “ Weg des Wissens ” voranschreitest,
benötigst Du Kreativität und Imagination.
Auf dem Pfad des Wissens ist nichts so klar,
wie wir es gerne hätten.”



Carlos Castaneda.
“Die Aufzeichnungen vom Rad der Zeit”
( VII.03 )

#

Susanne Hiekel, Ocka Song
Mudras,
Handgriffe zur Förderung von Konzentration und Meditation

 

Tai-Chi Ch'uan, eine daoistische  Übungsform im Dojo Duisburg   #   (Video-Clip bei YouTube)
 

#

"Si tu progresses sur le "Chemin de la Connaissance",
tu as besoin de créativité et d'imagination.
Sur le chemin de la connaissance, rien n'est aussi clair,
que nous le souhaiterions".



Carlos Castaneda.
"Les Notes de la Roue du Temps"
( VII.03 )

#

Anja und Bernd
Mudras,
Des Gestes pour promouvoir la Concentration et la Méditation

 

Tai-Chi Ch'uan, une forme d'exercice taoïste dans le Duisburg   #   (Video-Clip bei YouTube)
 

#

"If you progress on the " Path of Knowledge ",
you need creativity and imagination.
On the path of knowledge nothing is as clear,
as we would like it to be. "



Carlos Castaneda.
"The Notes from the Wheel of Time"
( VII.03 )

#

Susanne Hiekel, Ocka Song
Mudras,
Hand Grips to Promote Concentration and Meditation

 

Tai-Chi Ch'uan, a Daoist form of exercise in the Dojo Duisburg   #   (Video-Clip bei YouTube)
 

oben: Han Hsiang-Tzu mit der Föte und Ho Hsien-Ku mit der Lotusblüte
* 2 aus der Gruppe der 8 Unsterblichen der Tao-Sagenwelt *
 

*#*

Das Zeichen “song”, sich lockern, lösen, entspannen; weich und geschmeidig werden.
Das Teilzeichen oben links “chang” heißt “langes Haar”,
rechts daneben “shan” noch “mehr Haare” und bedeutet “zottig” “struppig”; “langes Haar”.
Der untere Teil des Zeichens setzt sich ebenfalls aus zwei Teilen zusammen
links “mu”, der Baum, eine Pinie
rechts: “gong”, ein Lautzeichen, bedeutet “fair”, “selbstlos”, “sich öffnen”.

nachstehender Text über die ...
8-3. Praxis der Entspannung

... aus Dr. Yang, Jwing - Ming
“Die Wurzeln des Chinesischen Qigong”

Entspannung kann jederzeit und überall geübt werden.
Sie kann auch in jeder Haltung praktiziert werden.
Der erste Schlüssel zur Entspannung ist unser Geist, der zweite unsere Atmung.
Erinnern wir uns: wenn wir entspannen, muss zuerst unser Geist entspannen.
Nur wenn der Geist entspannt ist, wird auch unser Körper anfangen sich zu entspannen
 und unsere Lungen lockern sich. Wenn unsere Lungen locker sind, sind wir in der Lage,
unseren Atem zu regulieren und unsern Herzschlag zu verlangsamen.
Wenn dies geschieht, erreicht unser Geist eine tiefere Stufe der Ruhe und des Friedens.
Dieser tiefere Geist entspannt wiederum unsere Lungen und verlangsamt den Herzschlag
um einen weiteren Schritt. Diese Prozesse führen uns zu einem tiefen ruhigen Zustand, der uns erlaubt,
 jede Zelle unseres Körpers zu fühlen und zu spüren sowie jede Funktion der inneren Organe.
Nur dann dürfen wir sagen, dass wir unseren Körper vollständig entspannt haben.

....

Den Körper entspannen

Die Entspannung des Körpers ist der erste Schritt bei der Regulierung des Körpers.
Nur wenn unser Körper entspannt ist, sind wir in der Lage, den Mittelpunkt, die Wurzel
und das Gleichgewicht des Körpers zu finden und können unser Ziel,
die Regulierung des Körpers erreichen.

Den Körper zu entspannen beinhaltet die Entspannung der Muskeln, der Haut, des Knochenmarks und der Organe.
 Nur wenn wir dies alles entspannen können, fließt das Qi gleichmäßig und ungehindert.
Dann sind wir in der Lage, das Qi zu lenken und fühlen, dass unser Körper durchlässig ist.

Weil wir, immer wenn wir uns bewegen, unseren Geist benutzen, um die  Muskeln zu steuern,
ist es am leichtesten, die Muskeln zu entspannen. Unser Geist ist in der Lage,
sie zu fühlen. Wenn der Geist ruhig ist, kann er die Muskeln in
einen Zustand der Entspannung führen.

Die Haut zu entspannen ist das nächst einfache. Unsere Haut ist die Schnittstelle zwischen unserem Körper
 und unserer Umgebung. Jedes mal wenn die Haut etwas fühlt, wird die Nachricht zur Bearbeitung
an das Gehirn gesendet. Weil zwischen Haut und Gehirn ständig kommuniziert wird, ist es für das Yi leicht,
 die Haut zu erreichen und sie in einen entspannten Zustand zu führen.

Das Entspannen der Organe ist der nächste Schritt. Um dieses Stadium zu erreichen,
muss der Geist eine tiefere Stufe der Ruhe und des Friedens erreicht haben.
Es gibt fünf Yin Organe, die bei den Entspannungsübungen im Qigong sehr wichtig sind:
Lunge, Herz, Nieren, Leber und Milz.
Mit Ausnahme der Lunge die direkt durch den Geist gesteuert werden kann,
müssen alle anderen Organe direkt erreicht oder gespürt werden.
Um die letzten vier Organe zu spüren, müssen wir zuerst die sie umgebenden Muskeln fühlen
können, um Hinweise über ihr Befinden zu erhalten.
Wenn der Geist alle diese Muskeln erreichen kann, wird der Geist zu den Organen
geführt und sie eindeutig spüren.

Dabei müssen wir uns über einen wichtigen Punkt bewusst sein:
Wenn wir die Kommunikation zwischen Geist und Organen üben, wird das Qi zu diesen Organen geführt,
damit das Gehirn sie spüren kann. Wenn man nicht sorgfältig vorgeht, wird zuviel Qi dahin geführt,
wodurch sie zu stark Yang werden, was zu Problemen führt. Das gilt insbesondere für das Herz.
Unser Herz ist sehr Qi empfindlich, deshalb muss das Qi Maß richtig sein.
Wenn wir unseren Geist auf das Herz konzentrieren, wird das Herz Yang und der Herzschlag vermehrt sich.
Wenn wir ein Organ entspannen, müssen wir sehr sorgsam sein, um zu vermeiden,
dass der Geist direkt dorthin geführt wird. Beachten wir stattdessen die Umgebung
des Organs ebenso wie das Organ selbst. Stürzen wir uns nicht zu intensiv auf ein bestimmtes Organ,
sonst bringen wir sein natürliches Gleichgewicht in Unordnung. Die Organe müssen während
der Entspannung normal funktionieren. Organe sind nicht wie die Haut oder die Muskeln.
Sie sind lebensnotwendig und Qi empfänglicher. Von daher versteht sich auch,
warum das Leiten der fünf Qis zu ihrem Ursprung als eine der schwersten und
fortgeschrittensten Stadien der Qigong Übungspraxis angesehen wird.


Übersetzung von Marlies Jeismann
“Tao-Chi Übersetzerkreis”

aus dem Buch

The Roots of Chinese Qigong



Dr. Yang, Jwing - Ming

#

Kalligraphie “song”, locker, Durchhang,
sich entspannen, sich-lösen, weich, Licht
 

.

.

.

“Tao, Meditation und Übungen”
erläutert anhand von Bildern
und Symbolen der
Kleinen Siegelschrift



- “lian”, die Übung -

en haut : Han Hsiang-Tzu avec la Flûte et Ho Hsien-Ku avec la Fleur de Lotus.
* 2 du Groupe des 8 Immortels de la Légende du Tao *
 

*#*

Le caractère "song", s'assouplir, se relâcher, se détendre ; devenir doux et souple.
Le caractère partiel en haut à gauche "chang" signifie "longs cheveux",
à droite, "shan" encore "plus de cheveux" et signifie "hirsute" "hérissé" ; "cheveux longs".
La partie inférieure du signe se compose également de deux parties
à gauche "mu", l'arbre, un pin
à droite : "gong", un signe phonétique, signifie "juste", "désintéressé", "s'ouvrir".

texte ci-dessous sur la ...
8-3. pratique de la relaxation

... tiré de Dr. Yang, Jwing - Ming
"Les racines du Qigong chinois".

La relaxation peut être pratiquée à tout moment et en tout lieu.
Elle peut également être pratiquée dans n'importe quelle posture.
La première clé de la relaxation est notre esprit, la seconde notre respiration.
Rappelons-nous que lorsque nous nous détendons, notre esprit doit d'abord se détendre.
Ce n'est que lorsque l'esprit est détendu que notre corps commence à se détendre et que nos poumons se relâchent.
 et nos poumons se relâchent. Lorsque nos poumons sont détendus, nous sommes en mesure de,
de réguler notre respiration et de ralentir notre rythme cardiaque.
Lorsque cela se produit, notre esprit atteint un niveau plus profond de calme et de paix.
Cet esprit plus profond détend à son tour nos poumons et ralentit le rythme cardiaque d'un cran
d'un cran supplémentaire. Ces processus nous conduisent à un état de calme profond qui nous permet de
 de sentir et de ressentir chaque cellule de notre corps ainsi que chaque fonction de nos organes internes.
Ce n'est qu'à ce moment-là que nous pouvons dire que nous avons complètement détendu notre corps.

....

Détendre le corps

La relaxation du corps est la première étape de la régulation du corps.
Ce n'est que lorsque notre corps est détendu que nous sommes en mesure de trouver le centre, la racine et l'équilibre.
et l'équilibre du corps et pouvons atteindre notre objectif,
la régulation du corps.

La relaxation du corps implique la relaxation des muscles, de la peau, de la moelle osseuse et des organes.
 Ce n'est que lorsque nous pouvons détendre tout cela que le Qi circule de manière régulière et sans entrave.
Nous sommes alors en mesure de diriger le Qi et de sentir que notre corps est perméable.

Parce que, chaque fois que nous bougeons, nous utilisons notre esprit pour contrôler les muscles,
il est le plus facile de détendre les muscles. Notre esprit est capable de
de les ressentir. Lorsque l'esprit est calme, il peut amener les muscles à un état de relaxation.
conduire à un état de relaxation.

Détendre la peau est la chose suivante la plus facile. Notre peau est l'interface entre notre corps
 et notre environnement. Chaque fois que la peau ressent quelque chose, le message est envoyé au cerveau pour être traité.
est envoyé au cerveau. Comme il y a une communication permanente entre la peau et le cerveau, il est facile pour le Yi,
 d'atteindre la peau et de l'amener à un état de détente.

La détente des organes est l'étape suivante. Pour atteindre ce stade
l'esprit doit avoir atteint un niveau plus profond de calme et de paix.
Il y a cinq organes yin qui sont très importants dans les exercices de relaxation du qigong :
Poumon, Cœur, Reins, Foie et Rate.
A l'exception des poumons qui peuvent être contrôlés directement par l'esprit,
tous les autres organes doivent être atteints ou ressentis directement.
Pour ressentir les quatre derniers organes, nous devons d'abord sentir les muscles qui les entourent.
afin d'obtenir des indications sur leur état.
Lorsque l'esprit peut atteindre tous ces muscles, il est possible d'atteindre les organes.
et les sentir clairement.

Ce faisant, nous devons être conscients d'un point important :
Si nous pratiquons la communication entre l'esprit et les organes, le qi sera guidé vers ces organes,
pour que le cerveau puisse les ressentir. Si l'on ne procède pas avec soin, trop de qi y est conduit,
ce qui les rend trop yang, ce qui entraîne des problèmes. C'est particulièrement vrai pour le cœur.
Notre cœur est très sensible au Qi, c'est pourquoi la mesure du Qi doit être correcte.
Si nous concentrons notre esprit sur le cœur, celui-ci devient yang et les battements cardiaques se multiplient.
Lorsque nous relaxons un organe, nous devons faire très attention à éviter
que l'esprit soit conduit directement à cet endroit. Prenons plutôt en compte l'environnement
de l'organe autant que l'organe lui-même. Ne nous précipitons pas trop intensément sur un organe particulier,
sinon nous risquons de perturber son équilibre naturel. Les organes doivent fonctionner normalement pendant
fonctionner normalement pendant la relaxation. Les organes ne sont pas comme la peau ou les muscles.
Ils sont vitaux et plus sensibles au Qi. On comprend dès lors pourquoi
pourquoi la direction des cinq Qi vers leur origine est considérée comme l'une des étapes les plus difficiles
et les plus importantes du Qigong stade le plus avancé de la pratique du qigong.


Traduction de Marlies Jeismann
"Cercle des Traducteurs du Tao-Chi"

du livre

The Roots of Chinese Qigong



Dr. Yang, Jwing - Ming

#

Calligraphie "song", relâché, fléchissement,
se détendre, se détacher, doux, lumière
 

.

.

.

above: Han Hsiang-Tzu with the Flute and Ho Hsien-Ku with the Lotus Flower.
* 2 from the Group of the 8 Immortals of the Tao legends *
 

*#*

The sign "song", to loosen, release, relax; to become soft and supple.
The partial character at the top left "chang" means "long hair",
to the right of it "shan" still "more hair" and means "shaggy" "shaggy"; "long hair".
The lower part of the sign is also composed of two parts
on the left: "mu", the tree, a pine tree
right: "gong", a phonetic sign, means "fair", "selfless", "to open up".

text below about the ...
8-3. practice of relaxation

... from Dr. Yang, Jwing - Ming
"The Roots of Chinese Qigong".

Relaxation can be practised anytime and anywhere.
It can also be practised in any posture.
The first key to relaxation is our mind, the second is our breathing.
Remember: when we relax, our mind must first relax.
Only when the mind is relaxed will our body begin to relax and our lungs loosen up.
 and our lungs will relax. When our lungs are relaxed, we are able to
to regulate our breath and slow down our heartbeat.
When this happens, our mind reaches a deeper level of calm and peace.
This deeper mind in turn relaxes our lungs and slows the heartbeat by another step.
by another step. These processes lead us to a deep calm state that allows us,
 to feel and sense every cell of our body and every function of the internal organs.
Only then may we say that we have completely relaxed our body.

....

Relaxing the body

Relaxing the body is the first step in regulating the body.
Only when our body is relaxed are we able to find the centre, the root, and the balance of the body.
and balance of the body and can we reach our goal,
the regulation of the body.

Relaxing the body involves relaxing the muscles, the skin, the bone marrow and the organs.
 Only when we can relax all of this can the qi flow smoothly and unhindered.
Then we are able to direct the Qi and feel that our body is permeable.

Because whenever we move, we use our mind to direct the muscles,
it is easiest to relax the muscles. Our mind is able
to feel them. When the mind is calm, it can lead the muscles into a state of
into a state of relaxation.

Relaxing the skin is the next easiest thing. Our skin is the interface between our body
 and our environment. Every time the skin feels something, the message is sent to the brain for processing.
to the brain for processing. Because there is constant communication between the skin and the brain, it is easy for the yi,
 to reach the skin and lead it into a relaxed state.

Relaxing the organs is the next step. To reach this stage,
the mind must have reached a deeper level of calm and peace.
There are five Yin organs that are very important in the relaxation exercises in Qigong:
Lungs, Heart, Kidneys, Liver and Spleen.
With the exception of the lungs, which can be directly controlled by the mind,
all the other organs must be reached or felt directly.
In order to feel the last four organs, we must first be able to feel the muscles that surround them, in order to
surrounding them in order to get clues about their condition.
When the mind can reach all these muscles, the mind will be led to the organs and clearly feel them.
and feel them clearly.

In doing this, we need to be aware of an important point:
When we practice communication between the mind and the organs, the qi is guided to those organs,
so that the brain can feel them. If not done carefully, too much qi will be led there,
and they become too Yang, which causes problems. This is especially true for the heart.
Our heart is very qi sensitive, so the qi measure must be correct.
If we concentrate our mind on the heart, the heart becomes yang and the heartbeat increases.
When we relax an organ, we have to be very careful to avoid
to avoid leading the mind directly to it. Instead, we should pay attention to the
of the organ as well as the organ itself. Let us not throw ourselves too intensely on a particular organ,
or we will upset its natural balance. The organs must function normally during
function normally during relaxation. Organs are not like the skin or muscles.
They are vital and more receptive to qi. Therefore, it is also understandable
why guiding the five qis to their source is considered one of the most difficult and
advanced stages of qigong practice.


Translation by Marlies Jeismann
"Tao-Chi Translators' Circle"

from the book

The Roots of Chinese Qigong



Dr. Yang, Jwing - Ming

#

Calligraphy "song", loose, sag,
relax, loosen, soft, light
 

.

.

.

"Tao, Méditation et Exercices"
explique à l'aide d'images
et des Symboles du
Petite Ecriture Sigillaire



- “lian”, L’Exercise -

“Tao, Meditation and Exercises”
explains with the help of pictures
and symbols of the
Small Seal Scripture



- “lian”, the Exercise -

.

“lian” Üben, Training, Erfahrung, Stück, Seide

Links das Zeichen für “Seide”
Das Lautzeichen rechts bedeutet Reinheit und findet sich meist im Zusammenhang mit Themen,
wo es um Verfeinerung geht.
Übung bedeutet Wiederholung, so wie ein Stück Seide wiederholte Male in die Farbe eingetaucht wird.
Zu Üben heißt, sich selbst bis in die kleinste Faser hinein durchzustrukturieren und aufzubauen.

Um Seide zu erhalten, müssen die Kokons der Seidenraupen gekocht werden,
bevor man den Faden herausziehen kann. Und es bedarf vieler Stunden des Färbens und Webens,
um den fertigen Stoff herzustellen. Vielleicht wird deshalb das Üben mit der Veredelung gleichgesetzt,
 die dem aufwendigen Prozeß der Seidenherstellung entspricht.
Schüler sind am Anfang roh, so wie der Faden, der dem Kokon entnommen wird.
Erst durch das Üben, dem Prozeß der Verfeinerung können sie gleichsam zu einem kostbaren
fertigen Seidenprodukt werden.

Als die Schüler und Schülerinnen mit ihrer Ausbildung bei den Alten anfingen, um über Tao zu lernen,
betonten die Meister und Meisterinnen die Praxis “lian”, die Übung.
Solange die Schüler üben, ist das Verständnis von Tao möglich.

Es gibt für das Lernen und Üben des Tao keine geschlechtsspezifischen Einschränkungen,
auch ist es nicht erforderlich einer bestimmten Gesellschaftsschicht anzugehören.
Keine Bedingung über irgendein geheimnisvolles Talent zu verfügen. Ob jung oder alt,
reich oder arm, alle sind eingeladen, dem Weg zu folgen. Aber sie mussten sich Mühe geben;
sich von schlechten Gewohnheit reinigen, irrige Vorstellungen aufgeben.
Um sich Fähigkeiten “neng” anzueignen, muß man hart arbeiten, damit man nicht nur anderen helfen kann,
sondern auch selbst in Unabhängigkeit leben kann. Dies braucht Zeit, dies bedarf der Übung.
je stärker wir uns mit dem Tao in Einklang bringen, desto leichter können wir zu ihm zurückkehren.
Je umfassender wir die Lektionen des Tao auf unsere Alltagssituation anwenden,
desto geschickter werden wir uns durch die Wellen und Stürme des Lebens navigieren.
All dies wird durch Übung („lian“) gefördert.
Wie die Frau, die die Seide aufspult, bringen sich die, die dem Tao folgen, zu immer subtileren,
feineren und noch subtileren Ebenen der Bedeutung.


nach Deng Ming-Dao



Tao im Täglichen Leben [S. 163 ff.]

#

Kalligraphie “lian” Üben, Training,
Erfahrung, Stück, Seide
 

.

oben:
Chung-Li Ch’üan mit seinem Fächer und
Chang Kuo-Lao unterwegs auf dem Esel mit seiner Bambustrommel.
* 2 aus der Gruppe der 8 Unsterblichen der Tao-Sagenwelt *
 

.

“Tao, Meditation und Übungen”
erläutert anhand von Bildern
und Symbolen der
Kleinen Siegelschrift



- “lian”, die Übung -

.

Heike-Angelika Goppelt-Kuhl
Leiterin des Tao-Chi Duisburg


“Die Energien des 3 Erwärmer synchronisieren.”
Energieübung aus der Daoistischen Praxis zur Harmonisierung der Organe und Meridiane.



"Synchroniser les Énergies des 3 Réchauffeurs".
Exercice énergétique issu de la Pratique Taoïste pour Harmoniser les Organes et les Méridiens.



"Synchronising the Energies of the 3 Warmers."
Energy exercise from Daoist Practice to harmonise the Organs and Meridians.


 

Kalligraphie “qing” Reinheit, rein,
klar, sauber
 

.

.*#*

Die Kalligraphie “qing” ist bedeutet Reinheit, rein, klar, sauber

Links das Zeichen für  „shui“, das „Wasser“.
das zusammengesetzte Lautzeichen auf der rechten Seite [qing1], heißt:
“die Farbe der Natur”.
Im Wörterbuch werden grün, blau und schwarz genannt.
Im erweiterten Sinne „das grüne Gras“, Jugend, unreif, die Haut des Bambus,
qing1 ist auch Bestandteil von „ching [jing]“, einem der drei Schätze der chinesischen Philosophie.

Um in Einklang mit dem Tao zu sein, brauchen wir nur Unschuld.


Reinheit ist das allerhöchste Tao.
Klares fließendes Wasser.
Frisch gefallener Schnee.
Aufsprießende Pflanzen im beginnenden Frühjahr.
Ein neugeborenes Kind.
Reinheit ist höchste Wirkkraft, und sie ist der Zustand des Tao.
“Reinheit und Stille sind Richtmaß in der Welt“, heißt es bei Lao-Tze [45].
“Unschuld“ bedeutet, absolute klar zu sein ohne die geringste Spur von Selbstsucht.
Unschuld kennt keine verdeckten Beweggründe, kein Verlangen nach Unsterblichkeit,
kein Streben nach Außergewöhnlichkeit. Unschuld ist gleichbedeutend mit Einfachheit.
Die Lehre der Alten Meister besagt, daß wir bereits unschuldig sind.
Ganz gleich, wer wir sind, wir besitzen einen unverletzlichen Kern.
Ganz gleich, wie viele Verfehlungen wir begangen haben, wir besitzen in unserem Inneren einen reinen Teil.
 Die Alten Meister waren zutiefst davon überzeugt, daß dieses für alle menschlichen Wesen gilt.
Von diesem Kern ausgehend, sollten wir das Tao erforschen.
Es besteht keine Notwendigkeit, auf intellektuelle oder ehrgeizige oder selbstsüchtige Weise nach Tao zu suchen.
Es ist auch nicht nötig, wegen der Rettung der Seele oder um einer Erlösung willen nach Tao zu streben.
Wenn wir ein Verständnis von unserer eigenen absoluten Reinheit haben, warden wir begreifen,
wie unnötig alle derartigen Methoden sind.

Wir sind schon rein.

Unschuld braucht sich nicht abzumühen.
Unschuld braucht keinen Gruppen anzugehören.
Unschuld hat es nicht nötig, irgend etwas zu sein.
Unschuld ist von Natur aus rein, und diese ihr innewohnende Reinheit ist Tao, der Weg.


nach Deng Ming-Dao



Tao im Täglichen Leben [S. 66 ff.]

#

“Tao, Meditation und Übungen”
erläutert anhand von Bildern
und Symbolen der
Kleinen Siegelschrift



- “lian”, die Übung -

.

"lian" Pratique, Entraînement, Expérience, Pièce, Soie

A gauche, le signe pour "soie".
Le signe sonore à droite signifie pureté et se trouve généralement en relation avec des thèmes,
où il est question de raffinement.
L'exercice signifie la répétition, tout comme un morceau de soie est trempé plusieurs fois dans la couleur.
S'exercer, c'est se structurer et se construire jusque dans la plus petite fibre.

Pour obtenir de la soie, les cocons des vers à soie doivent être cuits,
avant de pouvoir en extraire le fil. Et il faut de nombreuses heures de teinture et de tissage,
pour obtenir le tissu fini. C'est peut-être pour cette raison que la pratique est assimilée à l'ennoblissement,
 qui correspond au processus complexe de la fabrication de la soie.
Au début, les élèves sont bruts, comme le fil qui est retiré du cocon.
Ce n'est que par la pratique, le processus de raffinement, qu'ils peuvent devenir, pour ainsi dire, un précieux produit de soie.
produit fini en soie.

Lorsque les élèves ont commencé leur formation auprès des anciens pour apprendre le Tao,
les maîtres et maîtresses insistaient sur la pratique "lian", l'exercice.
Tant que les élèves pratiquent, la compréhension de Tao est possible.

Il n'y a pas de restrictions liées au sexe pour l'apprentissage et la pratique du Tao,
Il n'est pas non plus nécessaire d'appartenir à une certaine classe sociale.
Il n'est pas nécessaire de disposer d'un quelconque talent mystérieux. Que l'on soit jeune ou vieux,
riche ou pauvre, tous sont invités à suivre la voie. Mais ils ont dû faire des efforts ;
Se purifier des mauvaises habitudes, abandonner les idées fausses.
Pour acquérir des compétences "neng", il faut travailler dur, afin de pouvoir non seulement aider les autres,
mais aussi vivre soi-même dans l'indépendance. Cela prend du temps, cela demande de la pratique.
Plus nous nous harmonisons avec le Tao, plus il nous est facile de revenir à lui.
Plus nous appliquons les leçons du Tao à nos situations quotidiennes,
plus nous serons habiles à naviguer dans les vagues et les tempêtes de la vie.
Tout cela est favorisé par la pratique ("lian").
Comme la femme qui rembobine la soie, ceux qui suivent le Tao se portent vers des niveaux de plus en plus subtils,
niveaux de signification plus fins et encore plus subtils.


d'après Deng Ming-Dao



Tao im Täglichen Leben [S. 163 ff.]

#

Calligraphie "lian" Pratique, Training,
Expérience, Pièce, Soie
 

.

oben:
Chung-Li Ch’üan mit seinem Fächer und
Chang Kuo-Lao unterwegs auf dem Esel mit seiner Bambustrommel.
* 2 aus der Gruppe der 8 Unsterblichen der Tao-Sagenwelt *
 

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Calligraphie "qing" Pureté, Pur,
Clair, Propre
 

.

.*#*

La Calligraphie "qing" signifie Pureté, Pur, Clair, Propre.

A gauche, le caractère pour "shui", l'"eau".
le caractère phonétique composé à droite [qing1], signifie :
"la couleur de la nature".
Le dictionnaire mentionne le vert, le bleu et le noir.
Par extension, "l'herbe verte", la jeunesse, l'immaturité, la peau du bambou,
qing1 fait également partie de "ching [jing]", l'un des trois trésors de la philosophie chinoise.

Pour être en accord avec le Tao, nous avons seulement besoin d'innocence.


La pureté est le Tao le plus élevé.
De l'eau courante claire.
De la neige fraîchement tombée.
Des plantes qui bourgeonnent au début du printemps.
Un enfant qui vient de naître.
La pureté est la plus grande force d'action, et c'est l'état du Tao.
"La pureté et la tranquillité sont des mesures de référence dans le monde", dit Lao-Tze [45].
"Innocence" signifie être absolument clair sans la moindre trace d'égoïsme.
L'innocence ne connaît pas de motivations cachées, pas de désir d'immortalité,
pas d'aspiration à l'extraordinaire. L'innocence est synonyme de simplicité.
L'enseignement des anciens maîtres dit que nous sommes déjà innocents.
Peu importe qui nous sommes, nous possédons un noyau inviolable.
Peu importe le nombre de fautes que nous avons commises, nous possédons en nous une partie pure.
 Les anciens maîtres étaient profondément convaincus que cela s'applique à tous les êtres humains.
C'est à partir de ce noyau que nous devrions explorer le Tao.
Il n'est pas nécessaire de rechercher Tao de manière intellectuelle, ambitieuse ou égoïste.
Il n'est pas non plus nécessaire de rechercher Tao pour le salut de l'âme ou pour une quelconque rédemption.
Si nous avons une compréhension de notre propre pureté absolue, nous comprendrons,
combien toutes ces méthodes sont inutiles.

Nous sommes déjà purs.

L'innocence n'a pas besoin de se battre.
L'innocence n'a pas besoin d'appartenir à un groupe.
L'innocence n'a pas besoin d'être quoi que ce soit.
L'innocence est pure par nature, et cette pureté inhérente est le Tao, la Voie.


d'après Deng Ming-Dao



Le Tao dans la vie quotidienne [p. 66 et suivantes].

#

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"lian" Practice, Training, Experience, Piece, Silk

On the left, the phonetic sign for "silk
The phonetic sign on the right means purity and is usually found in connection with themes,
where refinement is involved.
Practice means repetition, just as a piece of silk is dipped repeatedly into the colour.
To practise means to structure and build oneself down to the smallest fibre.

To obtain silk, the cocoons of the silkworms have to be boiled,
before the thread can be pulled out. And it takes many hours of dyeing and weaving,
to make the finished fabric. Perhaps that is why practising is equated with finishing,
 which is the same as the elaborate process of making silk.
Pupils are raw at the beginning, just like the thread taken from the cocoon.
Only through practice, the process of refinement, can they become, as it were, a precious
finished silk product.

When the students began their training with the ancients to learn about Tao,
the masters emphasised practice "lian", practice.
As long as the students practise, the understanding of Tao is possible.

There are no gender restrictions for learning and practising Tao,
nor is it necessary to belong to any particular social class.
There is no requirement to have any mysterious talent. Young or old,
rich or poor, all are invited to follow the Way. But they had to make an effort;
to purify themselves of bad habits, to give up mistaken ideas.
To acquire skills "neng", one has to work hard, so that one can not only help others,
but also to live independently. This takes time, this takes practice.
The more in tune we become with the Tao, the easier it is to return to it.
The more fully we apply the lessons of the Tao to our everyday situations,
the more skillfully we will navigate through the waves and storms of life.
All of this is fostered through practice ("lian").
Like the woman unwinding the silk, those who follow the Tao bring themselves to ever more subtle,
subtler and subtler levels of meaning.


after Deng Ming-Dao



Tao im Täglichen Leben [S. 163 ff.]

#

Calligraphy "lian" Practice, Training,
Experience, Piece, Silk
 

.

oben:
Chung-Li Ch’üan mit seinem Fächer und
Chang Kuo-Lao unterwegs auf dem Esel mit seiner Bambustrommel.
* 2 aus der Gruppe der 8 Unsterblichen der Tao-Sagenwelt *
 

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Calligraphy "qing" Purity, Pure,
Clear, Clean
 

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.*#*

The calligraphy "qing" means purity, pure, clear, clean.

On the left, the character for "shui", the "water".
the compound phonetic character on the right [qing1], means:
"the colour of nature".
The dictionary mentions green, blue and black.
In the extended sense, "the green grass", youth, immature, the skin of bamboo,
qing1 is also part of "ching [jing]", one of the three treasures of Chinese philosophy.

To be in harmony with the Tao, all we need is innocence.


Purity is the very highest Tao.
Clear running water.
Freshly fallen snow.
Sprouting plants in the beginning of spring.
A newborn child.
Purity is the highest active power, and it is the state of Tao.
"Purity and stillness are standards in the world," says Lao-Tze [45].
"Innocence" means being absolutely clear without the slightest trace of selfishness.
Innocence knows no hidden motives, no desire for immortality,
no striving for extraordinariness. Innocence is synonymous with simplicity.
The teaching of the Old Masters is that we are already innocent.
No matter who we are, we possess an inviolable core.
No matter how many transgressions we have committed, we possess a pure part within.
 The Old Masters were deeply convinced that this is true for all human beings.
From this core, we should explore the Tao.
There is no need to search for Tao in an intellectual or ambitious or selfish way.
Nor is there any need to seek Tao for the sake of saving the soul or for the sake of a salvation.
When we have an understanding of our own absolute purity, we will understand how unnecessary all such methods are,
how unnecessary all such methods are.

We are already pure.

Innocence does not need to struggle.
Innocence does not need to belong to any groups.
Innocence does not need to be anything.
Innocence is inherently pure, and this inherent purity is Tao, the Way.


after Deng Ming-Dao



Tao im Täglichen Leben [S. 66 ff.]

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"Tao, Méditation et Exercices"
explique à l'aide d'images
et des Symboles du
Petite Ecriture Sigillaire



- “lian”, L’Exercise -

"Tao, Méditation et Exercices"
explique à l'aide d'images
et des Symboles du
Petite Ecriture Sigillaire



- “lian”, L’Exercise -

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"Zhuo Wang", l'assise dans l'oubli (la Méditation)




S'asseoir Zuo
Le caractère pour "s'asseoir", "méditer" montre deux personnes,
qui sont assises sur le sol, face à face.
Celui qui commence la méditation est assis au début de l'exercice face à son maître.
(maître/maîtresse), comme le font les deux personnes représentées.
Méditer signifie tout simplement s'asseoir sur le sol.



Il n'y a pas de grand mot pour "Méditation".
Bien que les anciens maîtres aient enseigné que "l'assise est d'une importance essentielle",
ils l'appelaient simplement "s'asseoir" ; et ils s'asseyaient tout simplement sur le sol,
pas sur les sièges surélevés de la civilisation, ils s'asseyaient sur la terre ferme.
terre nue, qui nous nourrit et nous donne sans réserve.

A la fin d'une journée de labeur dans les champs ou de randonnée dans les montagnes,
les anciens maîtres s'asseyaient seuls et retirés dans le silence.
Ils avaient enduré les rigueurs de la nature et avaient également profité de son abondance.
Le repos et la détente sont nécessaires pour le corps, le calme et la contemplation sont importants pour l'esprit.
Le calme aide à absorber le temps qui passe. Il aide à calmer le tumulte provoqué par
le travail quotidien ; il aide à revenir à la pureté silencieuse,
qui est appelée "la Voie [Tao]".
Si nous voulons méditer, il nous suffit de nous asseoir et de faire silence.
Certes, des méthodes de méditation sophistiquées ont été développées, mais uniquement pour cette raison,
parce que la psyché de l'humanité dite "civilisée" est devenue si complexe.
Les anciens maîtres savaient que la méditation ne devait pas être une affaire compliquée.
C'est la raison pour laquelle ils n'ont pas cherché à donner un nom particulier à l'assise.
pour "s'asseoir". C'est "juste s'asseoir", comme tout le monde le fait après une journée de travail.
comme on le fait après une longue journée de travail. C'est tout ce qui est nécessaire en fin de compte,
pour nous plonger dans la grande profondeur de la méditation.

Ainsi, il est dit : "La Voie [Tao] est toujours là pour nous.
Il n'en a jamais été autrement et il n'en sera jamais autrement.
Il nous suffit de prendre le temps d'être silencieux,
pour le reconnaître une fois de plus".

*


Wang Oubli
se compose des deux caractères "fuir" et "cœur/sentiment".
.
En bas se trouve le caractère pour "cœur" ("cœur" xin et "esprit" shen
ne sont pas considérés séparément. Au-dessus du signe pour "cœur" se trouve
le signe sonore pour "oublier", "périr", "finir". Le crochet représente "la cachette".
La signification est : "l'esprit a cessé d'agir, c'est-à-dire qu'il ne se souvient plus".



Les ambitieux essaient chaque jour d'en ajouter de plus en plus ;
celui qui "s'engage sur le chemin",
 qui suit le Tao, cherche chaque jour à réduire de plus en plus.


Lao-Tze, le vieux maître dit au verset 48
(version selon Hogan) :


"Normalement, nous essayons chaque jour d'apprendre quelque chose de nouveau.
Mais, si nous sommes sur le bon chemin,
nous devons lâcher prise chaque jour davantage.
Nous faisons de moins en moins,
jusqu'à ce que nous passions de l'action à la non-action.
Et quand nous arrivons à ne plus rien faire,
ce n'est pas parce que nous n'avons pas fait notre travail.
Laissons les événements suivre leur cours,
et tout tourne en notre faveur.
Mais si tu ne fais que suivre tes aspirations ambitieuses,
tu ne te sortiras jamais de tout ce pétrin".

Un vieux précepte des maîtres de Hua-Shan exprime ce qui suit :

"Si tu penses que suivre la "voie" signifie
de chevaucher des dragons et de voler sur des grues,
alors il vaut mieux aller à pied.

Si tu penses que suivre la "Voie" signifie,
concocter un élixir d'immortalité,
fais simplement attention à ce que tu manges.

Si tu penses que "suivre le chemin" signifie,
ne lire que des livres,
alors tu ne devrais jamais partir en voyage sans un livre.

Si tu penses que "suivre la voie" signifie,
de débattre, d'argumenter,
alors tu ferais mieux de te taire.

Si tu penses que "suivre la voie" signifie,
porter des bijoux raffinés et des robes flottantes,
alors tu ferais mieux de t'asseoir nu.

Si tu crois que pour "suivre la voie", il faut
tu as besoin d'une "initiation", d'un monastère ou d'un temple,
alors tu devrais élargir ton regard".

De nombreuses personnes s'engagent sur la voie du Tao avec des idées extrêmement romantiques.
Mais celles-ci finissent par représenter un grand handicap.
En règle générale, les maîtres taoïstes s'efforcent constamment d'obtenir en eux-mêmes et dans leur vie une plus grande simplicité.
à faire preuve de plus de simplicité.
Ils n'ont que faire de rituels sophistiqués et de robes fantastiques.
 et ils ne te donneront ni leur nom, ni leur âge,
ni leur appartenance à une secte, ni leur origine.
Ce n'est pas qu'ils ne le veulent pas, non, ils l'ont tout simplement oublié.
Pour celui "qui est sur le chemin", l'aspiration ne réside pas dans l'acquisition de plus et de plus encore,
mais à se réduire de plus en plus - jusqu'à ce qu'il
est revenu à la simplicité.


d'après Deng Ming-Dao



Tao im Täglichen Leben [S. 72 / S. 336 ff.]

#

#

"Zhuo Wang", Sitting in Oblivion (the Meditation)




Sitting Zuo
The character for "sitting", "meditating" shows two people
facing each other on the floor.
Those who begin meditation sit facing their teacher (master) at the beginning of the exercise.
(master), as the two people in the picture are doing.
Meditation simply means sitting on the floor.



There is no great word for "meditation".
Although the Old Masters taught that "sitting is of essential importance",
they simply called it "sitting"; and they simply sat on the floor,
not on the elevated seats of civilisation- they sat on the bare earth which
naked earth that nourishes and gives of itself without reservation.

At the end of a hard day's work in the fields or hiking in the mountains,
the old masters sat alone and withdrawn in silence.
They had endured the hardships of nature and also benefited from its bounty.
Rest and relaxation is necessary for the body, rest and contemplation is important for the mind.
Silence helps to absorb the passage of time. It helps to bring the turmoil of
by the daily work; it helps to return to quiet purity,
which is called "the Way [Tao]".
If we want to meditate, all we have to do is sit and become still.
Certainly, sophisticated methods of meditation have been developed, but only because,
because the psyche of so-called "civilised humanity" has become so complex.
The Old Masters knew that meditation need not be a complicated matter.
For this reason, they had no interest in coming up with a special name for "sitting".
for "sitting". It is "just sitting", just as everyone does after a
after a long day's work. In the end, that's all it takes,
to immerse ourselves in the great depth of meditation.

So it is said: "The Way [Tao] is always there for us.
It has never been different, will never be different.
We only need to take the time to be still,
to realise this once again.

*


Wang Forgetting
consists of the two characters "flee" and "heart/feeling".
.
Below is the character for "heart" ("heart" xin and "mind" shen
are not considered separately from each other. Above the character for "heart" is
the phonetic sign for "forget", "perish", "end". The hook represents "the hiding place".
The meaning is: "the mind has ceased to act, that is, it no longer remembers."



The ambitious try to add more and more every day;
the one who "sets out on the path",
 follows the Tao, seeks to reduce more and more every day.


Lao-Tze, the Old Master says in verse 48.
(Hogan's version):


"Normally we try to learn something new every day.
But, if we are on the right path,
we have to let go of more every day.
We do less and less,
until we go from doing to not doing.
And when we have arrived at non-doing,
it is not that we have not done our work.
Let events take their course,
and everything turns in our favour.
But if you only follow your ambitious aspirations,
you'll never get out of this whole mess."

An ancient teaching of the masters of Hua-Shan expresses the following:

"If you think that to follow the "Way" is to
"is to ride on dragons and fly on cranes,
you'd better walk.

If you mean to follow the "Way" means,
to concoct an elixir of immortality,
then just watch what you eat.

If you think "following the path" means,
only reading books,
then you should never travel without a book.

If you think "following the path" means,
debating, arguing..,
then you'd better keep your mouth shut.

If you think "following the path" means,
wearing ornate jewellery and flowing robes,
then you had better sit naked.

If you think that in order to "follow the way"
you need an "initiation", a monastery or a temple,
then you should widen your gaze."

Many people set out on the path to the Tao with overly romantic notions.
But these eventually become a great hindrance.
As a rule, Daoist masters constantly strive to achieve more simplicity in themselves and in their lives.
for more simplicity in themselves and in their lives.
They don't care about elaborate rituals, fancy robes
 and they will not tell you their names or their age,
their sectarian affiliation or their origins.
Not that they don't want to, no, they have simply forgotten.
For the one "who is on the way", the striving is not in acquiring more and still more,
but in reducing oneself further and further until finally...
he has returned to simplicity.


after Deng Ming-Dao



Tao in Daily Life [S. 72 / S. 336 ff.]

#

“Tao, Meditation and Exercises”
explains with the help of pictures
and symbols of the
Small Seal Scripture



- “lian”, the Exercise -

“Tao, Meditation and Exercises”
explains with the help of pictures
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Small Seal Scripture



- “lian”, the Exercise -

Willkommen auf unserer Internetpräsenz
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TAO - Meditation, Übungen und Lebensart

Bei Lao-Tze, dem Alten Meister heißt es [01]:

“Natürlichkeit wird der Weg genannt.
Der Weg hat keinen Namen und keine Form; er ist das Wesentliche,
einfach der ursprüngliche Geist.“

Schwierig genug.
Nun finden Sie auf unseren Webseiten auch noch, daß wir
zu „einem Weg, der jenseits aller Beschreibungen“ ist, Übungen anbieten.
Um Ihnen Ziele und Wege „daoistischer Praxis“ etwas zu beleuchten,
haben wir hier einige kleine Texte zusammengetragen.

Ob diese nun das Thema erschöpfend darlegen?; wir glauben es nicht, hoffen aber,
Ihnen eine kleinen Einblick darüber zu vermitteln.
Wir wünschen Ihnen etwas Muße und Entspannung bei der Lektüre.

#

über die Verknüpfungen und Kalligraphien finden Sie unsere Texte zu Begriffen rund um das Thema
.
                        

.   Tao (ein Weg)   .   zhuo (sitzen)   .   wang (vergessen)  .   lian (üben)   .   jing (schweigen)   .   jian (sehen)   .  
.

                                 

   .   song (entspannen)  .  mo (Feingefühl)  .   neng (Talent / Können)   .   qing (Reinheit)   .
.

           

.    shih (testen)      .         shi (Wissen)

#    die 3 Schätze des Tao    #

Daoistische Praxis:

. Tao - Praxis .

die Grundlagen
. “zhuo wang”, das Sitzen .

”tiao xi” [Schule des Atems]

. Alchemie .
:
Lao-Tze, das Wissen des Meisters [01]
. Kultivierung .
Das Geheimnis der Goldenen Blüte

.

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Méditation, Exercices et L’Art de Vivre

Chez Lao-Tze, le vieux maître, il est dit [01] :

"Le naturel est appelé la Voie.
La Voie n'a pas de nom ni de forme ; elle est l'essentiel,
simplement l'esprit originel".

C'est déjà assez difficile.
Maintenant, vous trouverez aussi sur nos pages web que nous avons
proposer des exercices sur "une voie qui est au-delà de toute description".
Pour vous éclairer un peu sur les objectifs et les voies de la "pratique taoïste",
nous avons rassemblé ici quelques petits textes.

Nous ne pensons pas qu'ils soient exhaustifs, mais nous espérons qu'ils le seront,
Nous espérons qu'ils vous donneront un petit aperçu.
Nous vous souhaitons un peu de temps libre et de détente lors de la lecture.

#

via les liens et les Calligraphies, vous trouverez nos Textes sur des Notions autour du Thème
.
                        
.
.   Tao (une Voie)   .   zhuo (s’asseoir)   .   wang (oublier)  .   lian (practique)   .   jing (se taire)   .   jian (voir)   .  
.

                                 

   .   song (se détendre)  .  mo (sensibilitél)  .   neng (Talent / Compétence)   .   qing (Pureté)   .
.

           

.    shih (tester)      .         shi (savoir)

#    les 3 Trésors du Tao    #

La Pratique Taoïste :

. Tao - Pratique .

Les Bases
. “zhuo wang”, l'assise .

”tiao xi” [école du souffle]

. Alchimie .
:
Lao-Tze, le Savoir du Maître [01]
. Cultiver .
Le Secret de la Fleur d'Or

.

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TAO - Meditation, Exercises and Lifestyle

In Lao-Tze, the Old Master states [01]:

"Naturalness is called the Way.
The Way has no name and no form; it is the essence,
simply the original mind."

Difficult enough.
Now you will also find on our web pages that we are going
offer exercises for "a path that is beyond all descriptions".
In order to shed some light on the aims and ways of "Daoist practice",
we have put together some short texts.

We do not believe that these are exhaustive, but we hope that they will give you some insight into the subject,
but we hope to give you some insight into the subject.
We wish you some leisure and relaxation while reading.

#

via the Links and Calligraphies you will find our Texts on Terms related to the Topic of

                        
.
.   Tao (the Path)   .   zhuo (sitting)   .   wang (forgetting)  .   lian (practising)   .   jing (silence)   .   jian (seeing)   .  
.

                                 

   .   song (relaxing)  .  mo (sensitivy)  .   neng (Talent / Skills)   .   qing (Purity)   .
.

           

.    shih (testing)      .         shi (Knowledge)

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. Alchemy .
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Lao-Tze, the Knowledge of the Master [01]
. Cultivation .
The Secret of the Goldenen Flower

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