*

Thomas Cleary. The Taoist Classics Volume 3 (S. 87 – 116),
übersetzte in Vitality, Energie, Spirit
76 Lehrreden aus der Schule des Urahn Lü Dong Bin.

In der Einführung (S. 77 – 84) schreibt er hierzu:
Die Lehrreden und Schriften …. sind einem umfangreicherem Werk entnommen,
welches auf die späten Aktivitäten der Nachfolger Lü’s und den Medien aus der
Sekte der Himmlischen Unsterblichen zurückgeht.
Sie sind insbesondere dadurch wertvoll, weil sie in einfacher Sprache
in die breit angelegten traditionellen Lehren einführen, dessen Erbe sie
angetreten haben, und zwar in einer Art und Weise, dass selbst
ungeschulte Laien einen Zugang zu diesen Prinzipien erhalten,
ohne die inneren Bedeutungen zu opfern.
(Eine deutsche recht gute Übersetzung geben auch
Micheline Rampe / Stephan Schuhmacher
in „Die Drei Schätze des Dao“ Basistexte der inneren Alchemie
(ISBN 3-596-122899-4) S.97 – 136 ).

73 states

As for the states experienced through the exercise of quiescence,
first there is dullness, oblivion, and random thought.
Then there is lightness and freshness.
Later it is like being inside curtains of gold mesh.
Finally it is like returning to life from death,
a clear breeze under the bright moon coming and going,
the scenery unobstructed.



73 Zustände

Was die verschiedenen Zustände betrifft,
die Du im Laufe Deiner Übung der Stille erfährst,
so sind die ersten drei Dumpfheit, Vergessen und umherirrende Gedanken.
Dann kommen Leichtigkeit und Frische.
Später ist es, als wärest Du umgeben von Vorhängen aus goldenem Gewebe.
Schließlich ist es wie die Rückkehr vom Tod zum Leben;
eine freie Brise weht unter dem hellen Mond, der kommt und geht,
über der leuchtenden Ebene.




daoistische Grudlagentexte aus der Schule des Lü Tung-Pin

*

Probleme der o.a. Art werden auch im Meditationshandbuch über das
“Geheimnis der Goldenen Blüte” diskutiert

*  1 *  2 *  3 *



*

*
Lao-Tze
Tao-Te-King Vers 18
“ 81 Schriften über den Weg und die Kraft ”

Wo der wahre weg verloren ist,
da entstehen Nächstenliebe und Gerechtigkeit.

Wenn die Gelehrten und Tüchtigen erscheinen,
dann kommt die große Heuchelei auf.

Wenn die sechs Arten der Blutsverwandtschaft
 aus dem Gleichgewicht sind,
kommt die Kindespflicht und Eltern-Ehrung auf.

Wenn die Länder und Sippen in Dunkelheit verfallen und entarten,
dann gibt es die treuen Untertanen und den öffentlichen Dienst.

*



- Lao-Tze 81 Verse der Weisheit -



:



*

 20 Jahre Tao-Chi: Wege zum Ziel  - unterwegs sein mit Herz und Verstand
Erfahren Sie mehr über die Symbolik und die Praxis der
5 Elemente-Lehre der chinesischen Philosophie
und der Anwendung in unseren Tao-Lehrsystemen über die Symbole unten.
 

shin - Kalligraphie
zum Element Metall
 

shui - Kalligraphie
zum Element Wasser
 

mu - Kalligraphie
zum Element Holz
 

huo - Kalligraphie
zum Element Feuer
 

tu - Kalligraphie
zum Element Erde
 

fu - Kalligraphie
ein Zeichen des I-Ching
 

té - Kalligraphie
die Innere Kraft
 

24 Chi-Übungen *  Frühjahrs-Rad *  Sommer-Rad *  Herbst-Rad *  Winter-Rad *  Tabelle zum Rad der Zeit
 

*

Kung-Fu im Tao-Chi Dojo Duisburg
 

Tempelanlagen: Orte der Kraft zur Entwicklung von
 Fähigkeiten und außergewöhnlichen Leistungen
Zu unserer Hauptseite zum Thema: Ch’an/ Zen, das Sitzen üben.
 

Aus den Archiven der
Meister vom Huai-Nan
“Klarheit und die Stille, das ist der Gipfel der Kraft
(Té - die Tugend).
Können wir flexibel und sanft sein, dann besitzen wir
den Schlüssel zum Weg (Tao).
Erreichen wir Offenheit, Selbstlosigkeit und sind wir
Heiter und bleiben gelassen gegnüber allen Dingen,
dann stehen uns alle Kräfte und Dinge zur Verfügung.”

 

Ihr persönliches Kontaktformular
 

Pa-Kua 8 Zeichen in
der Variante des
Späten Himmels
 

Pa-Kua (Yi-King) in
der Variante des
Frühen Himmels
 

 ein Historisches Archiv.

Yaiza. Innenhof der Archiv-Bibliothek.

Yucatan : Maya-Tempel-Anlage.

Shaolin-Tempel Honan.

Kampfkunst ein Weg mit Herz   *   Wu-Shu *  Schwertmeister   *   Takuan   *   Suzuki Shosan   *   Yagyu
Über Prinzipien der Kampfkunst:  A *  1 *  2 *  3 *  4 *  5 *  6 *  7 *  Q   *   Sun-Tzu
 

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24 Regeln
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Aussagen der
Schwertmeister:

 Takuan

Suzuki Shosan

Yagyu

Shen Shu


Kampfkunst
ein Weg mit Herz

 wu-shu :
die Lanze anhalten

Boddhidharma-Zen

*
Kalligraphien:

Text zum tao
Text zum chi
Text zum ching
Text zum shen

*
 

Meditation und Schwertkampfkunst im Dojo des Tao-Chi
 

“tu”



“shin”

 

   “mu”   

 

   “huo”   

 

“shui”



“ming”

*

“tao ” heißt, ... einem Weg folgen ...
 

“tao ”



“té”

 

   “ching”   

 

   “chi”   

 

“shen”



“xing”

*

*

Kalligraphie “té”, Tugend, innere Kraft
 

*

Thomas Cleary (Hrg.) Practical Taoism in
Cleary The Taoist Classics Band 2



Die Einführung wurde übersetzt von unserer Marlies.

Es gibt zwei Wege zur Kultivierung der Verfeinerung.
Im Wen Tzu,  dem Klassiker heißt es „ Kannst Du den Lebensgeist (shen) sehen, erreichst Du dauerhaftes Leben;
kannst Du den Lebensgeist (shen) vergessen, erreichst Du übernatürliches, transzendentes Leben“.

Den Lebensgeist (shen) vergessen bedeutet, den äußersten Punkt der Leere zu erreichen.
Du erreichst Ruhe, und Vitalität (ching) wandelt sich auf natürliche Weise in Energie (chi) um,
Energie (chi) wandelt sich auf natürliche Weise in Geist um,
und der Geist kehrt auf natürliche Weise in die Leere zurück.

Den Lebensgeist (shen) sehen bedeutet, Leere und Ruhe als wesentlich zu nehmen,
den Feuerungsprozeß als funktional, die Verfeinerung der Vitalität (ching) in Energie (chi),
die Energie (chi) in Geist und die Verfeinerung des Geistes zurück in die Leere.
Das ist das Studium dessen, wie die Energie (chi) durch den Geist angetrieben wird.

Obwohl die Beschäftigung des Großen Weges des Sich-Nicht-Widersetzens nicht die Vitalität (ching)
und Energie (chi) erwähnt, verschmelzt man tatsächlich mit dem Weg, körperlich und geistig sublimiert,
erscheint und verschwindet im Sein und Nichtsein,  ändert sich unergründlich mit einer Lebensspanne ohne Maß.
 Das heißt, die Essenz zu begreifen und anschließend spontan das Wesen des Lebens zu begreifen.
Das heißt, dass das Niedere im Höheren enthalten ist.

Den Geist zu benutzen, um die Energie (chi) anzutreiben schließt Vitalität (ching) und Energie (chi) ein,
 aber man bewahrt ihre ursprüngliche Harmonie, die unaufhörlich tätig ist.
Die vollendete Harmonie durchdringt, verfeinert und erzeugt Flüssigkeit,
die das Körperliche mit dem Geistigen vereinen kann, um zu leben ohne zu sterben.
Das heißt Leben zu verstehen, und die Essenz dadurch unvergänglich zu machen.
Das bedeutet, vom Niederen zum Höheren fortzuschreiten.

Der Große Weg des völligen Loslassens bezieht sich auf den metaphysischen Körper;
die Energie (chi) durch den Geist anzutreiben bezieht sich auf den physischen Körper.
Obwohl sich diese beiden im Ausmaß unterscheiden, sind sie dennoch die Wirklichkeiten der geistigen Alchemie,
 die wahre Quelle des Großen Weges; es ist nützlich, sie zu erkennen, und sie können durch Übung bewältigt werden.
 Sie sind nicht wie niedere Arten von Hilfsmitteln, an denen man arbeitet, ohne irgendetwas zu erreichen.

Als ich vor langer Zeit meinem Lehrer erstmals begegnete, bat ich um Anleitungen
zum Erlernen der Unsterblichkeit. Mein Lehrer sagte, dass das Lernen der Unsterblichkeit künstlich
oder real sein kann:
das Künstliche ist der Weg der Methodologen, während das Reale sich bei denen findet,
 „die auf dem Weg (dao) sind“.
Als ich darauf folgend Anweisungen erhielt, konnte ich glücklicherweise das Gewöhnliche überschreiten.
 Der Weg der Methodologen besteht nun darin, beispielsweise Pflanzensamen zu verzehren,
und Bäume und die Essenz der Metalle und Mineralien auszuwählen sowie Methoden, um Yang zu vermehren.
Die Arbeit derer, „die auf dem Weg sind“ besteht aus 2 Punkten: den Lebensgeist (shen) zu vergessen
 und den Lebensgeist (shen) zu sehen.
Diejenigen, die das ewige Leben durch bestimmte Techniken zu erreichen suchen,
 werden zwangsläufig ihr eigenes Leben ruinieren. Indem man sich am „großen Weg“ (dao) hält,
lebt man nicht nur lange, sondern erfährt auch direkt Alterslosigkeit.
Es besteht ein großer Unterschied zwischen dem Realen und dem Künstlichen, zwischen dem Weg und Techniken;
 die, die dies erkannt haben, wissen um den Unterschied.

Seit alters her gibt es aber viele taoistische Bücher, in denen altehrwürdige Lehrer
alle Arten von Gleichnissen erzählen, sie verwenden Gegenstände die für Begriffe stehen, und benutzen Begriffe,
 um Bedeutungen zu verankern. Weil der wahre Weg schwer auszudrücken ist,
wollten sie lediglich Hinweise geben ohne eindeutig zu reden.
Die Schüler später verfingen sich in Wörter und klammerten sich an abstrakte Metaphern.

Wenn Du die Dinge loslässt, ist Dein Körper nicht angespannt, wenn Du nichts Künstliches  erfindest,
ist Dein Geist natürlicherweise friedlich. Heiterkeit und Leichtigkeit entwickeln sich von Tag zu Tag,
während die Verstrickung in Gegenstände von Tag zu Tag dünner wird.
Deine Handlungen entfernen sich weiter vom Weltlichen, während Dein Geist sich immer mehr dem Weg annähert.

Manche Menschen zeigen Tugend und die Fähigkeit, andere dazu zu bringen, sie zu unterstützen.
Manche besuchen andere Menschen zum Feiern oder gehen zu Beerdigungen,
machen daraus aber in Wirklichkeit Geschäftsreisen.
Einige täuschen die Zurückgezogenheit von Eremiten vor, suchen aber in Wirklichkeit soziales Vorwärtskommen.
 Einige bieten anderen zu essen und zu trinken an und hoffen dabei auf spätere Vergünstigungen.
 Das sind alles kluge Handlungen des trickreichen Geistes, um zeitweise Vorzüge zu ergattern.
Sie verhindern aber richtiges Handeln und sollten daher vermieden werden.

So lange Du keine Projekte beginnst, werden andere Dir auch nicht nacheifern;
selbst wenn andere Projekte beginnen, folgst Du ihnen nicht nach.
Du löst Dich allmählich von alten Verstrickungen, gehe keine neuen Verstrickungen ein.

Essen schließt auch Wein und Fleisch ein; Bekleidung feine Seide;
der soziale Status beinhaltet Ansehen und Stellung; materieller Wohlstand schließt Gold und Jade ein;
aber alle diese Luxusgegenstände sind Auswüchse emotionaler Wünsche, keine guten Heilmittel,
die das Leben verbessern. Die Leute, die hinter diesen Dingen herjagen, richten sich nur selbst zugrunde.
 Ach, wie verwirrt kann man doch sein!

*

 
seit 1988
die Schule für
Qigong und Kung-Fu, Tai-Chi und Meditation
in Duisburg Neudorf

Wir begrüßen Sie auf unseren Webseiten zum

“Tao-Chi-Kung”
 
:

“ Aus dem Daoismus stammen einige der ältesten Traditionen der Menschheit,
die sich mit der Heilung und Gesundung von Körper und Geist beschäftigen.
Die Anhänger des Daoismus nennen Ihre Disziplin oft die "Wissenschaft der Essenz des Lebens".
Die „Wissenschaft von der Essenz“ befasst sich mit dem Geist,
die „Wissenschaft vom Leben“ widmet sich dem Körper.
Ihr Ziel ist es, das zu pflegen und zu fördern,
was sie „die Drei Schätze des Menschlichen Lebens“ nennen:

Vitalität [„Ching“]
Energie [„Chi“] und
den belebenden Geist [„Shen“]“

Thomas Cleary in seinem Vorwort zu



“Die Drei Schätze des Dao“
Basistexte der inneren Alchemie

    

. Kalligraphien der drei Schätze .

:

Qi-Gong auch Chi-Kung genannt ist eine alte Chinesische Kultivierungsmethode zur
Harmonisierung von Körper, Geist und Innerer Kraft und beinhaltet Bewegungs- und Meditationsübungen,
Methoden der Atem-Schule und der Energie-Arbeit
(„Kung“ [„Gong“] = Arbeit, erfolgreiches Üben, „Chi“ [„Qi“] = Energie).

Das Tao-Chi-Kung basiert auf 5 Übungs-Säulen welche jeweils einen Äußeren Aspekt [„Wei Dan“]
und Innere Aspekte [„Nei-Dan“] beinhalten.
Über „Wei Dan“ und „Nei-Dan“ lesen Sie
- hier -

01. Mit den „Übungen für jeden Tag“ aktivieren und harmonisieren wir den Basis-Energiefluß
in unserem Energie-System. Wir entspannen unsere Muskeln und Sehnen, öffnen die Gelenke
 und erreichen die inneren Organe über die Arbeit an den 12 Meridianen
durch gezielte Massage, Atem- und Bewegungsübungen, Akupressurtechniken [„An-Mo“, Tui-Na“].
Hier lesen Sie mehr.

.

02. Mit den „Übungen für jede Jahrszeit“ bewegen wir uns entlang des sogenannten aufbauen
 oder nährenden Zyklus nach der Lehre der Fünf Wandlungsphasen [Fünf Elemente] durch das Jahr,
 den Frühling, den Sommer, den Herbst und den Winter. Jede Jahreszeit hat ihre eigene Qualität,
 Atmosphäre und Energie. Die Meister der Elementarschule wussten um die Stärken und Schwächen
 der jeweiligen Zeiten. So werden z.B. im Frühjahr spezielle Übungen bevorzugt,
die die Funktionskreise des Holz-Elementes [chinesisch „Mu“] reinigen und kräftigen;
etwa Übungen für Leber und Gallenblase, für Muskeln und Sehnen, die Augen etc.,
die eben dem Element Holz unterstehen.
Hier erfahren Sie mehr.

.

03. Innerhalb eines Jahres benötigt die Sonne ca. 365 Tage,
um ihren Weg durch die 360 Grade des Kreises zu vollenden,
und sich wieder an ihrem Ausgangspunkt einzufinden.
Der Mond benötigt zwischen 29 und 30 Tage, um seinen Umlauf von Neumond zu Vollmon
 und zum Neumond zurück zu vollenden.
Sonne und Mond sind die Repräsentanten für „Yang“ und „Yin“ am Himmel
[„Tai Yang“, das Große Yang, wird die Sonne genannt, „Tai Yin“ der Mond].
Jeder Monat des Östlichen Kalenders untersteht einem der 12 Tierkreiszeichen der Chinesischen Astrologie;
 jeder Monat besitzt eine besondere Qualität an Energie. So gibt es z.B. in der Akupunktur Regeln,
 zu welchen Monaten es verboten ist, bestimmte Punkte zu Nadeln,
wann bestimmte Behandlungsmethoden bevorzugt einzusetzen sind.
Dies umfaßt neben bestimmte Übungen auch Empfehlungen für das Nahrungsangebot,
Verhaltensweisen im Umgang mit Natur und Mitmenschen usw.
Unsere Informationen zu diesem Themenkreis finden Sie
hier.

.

04. „Das Rad der Zeit“.
Diese Serie von 24 Übungen orientiert sich an den 24 Zeit-Abschnitten des chinesischen Bauernkalenders,
„Chih“-Perioden genannt.
Jede einzelne Übung ist abgestimmt auf die sich verändernde Energiequalität in der Erd-Atmosphäre.
Bedingt durch die sich im Laufe des Jahres wandelnden, zu- und abnehmenden Kraftausstrahlungen der Sonne,
ändert sich “das Mischungsverhältnis” der sechs bioklimatischen Energien [“Liu Chi”]
(Wind, Sommerhitze, Hitze, Feuchtigkeit, Trockenheit und Kälte).
 Das Qigong der Meister vom Rad der Zeit arbeitet also auf der Grundlage des Solaren, oder Sonnenrhythmus
Die „24 Chih-Abschnitte“ korrespondieren u.a. mit den 24 Wirbel unserer Wirbelsäule.
Die Wirbelsäule wird als „die Himmlische Säule“ bezeichnet, und auf ihr verläuft der „Du Mai“,
das Gouverneursgefäß, welcher den Energiefluß der 6 Yang-Organe reguliert
und der auch Einfluß auf die psychischen Funktionen nimmt.
Zu den „24 Übungen der Meister vom Rad der Zeit“
lesen Sie hier.
 
.

05. Meditation, das „Sitzen in Stille“ betrachten wir als „die“ Essenzielle Übung für die Praxis
 von Tai-Chi und Qigong, Kung-Fu und jede Form von Innerer Arbeit.
Das Ziel von Meditation ist zum einen die Befriedung und Verfeinerung des Geistes,
und zum zweiten die Harmonisierung und Verfeierung der Energie.
Mehr über das Thema finden Sie auf den untergliederten Seiten zu unserem Thema
“Tao, Meditation und Übungen“ und „Ch’an / Zen, das Sitzen üben“.

:

Alle Übungen des „Tao-Chi-Kung-Übungs-Systemes“ unterstützen, korrekt ausgeführt,
innere Reinigungsprozesse, den Aufbau von Kraft und Energie.
Sie sind vorzüglich als Vorbereitung für die Meditation geeignet,
um uns den Weg in die Stille zu ebnen und sind von hohem gesundheitlichem Wert [“Yangsheng”].

:

“Tao-Chi-Kung“ im Unterricht des Tao-Chi:

“Tao-Chi-Kung“ ist Bestandteil unserer täglichen Kursarbeit.
Wir bieten auch spezielle Seminare im Laufe unseres Kursjahres an.

:

Unsere Seiten mit den Informationen und Bildern zu den Übungen sind als Erinnerunghilfe
für unsere Mitglieder konzipiert,
um das tägliche morgendliche Üben zu Hause zu unterstützen;
sie werden zu Präsentationszwecken “bei-Zeiten” freigeschaltet

.

- Bitte beachten Sie unsere diesbezüglichen Hinweise -

- Danke für Ihr Interesse -

:


Texte auf diesen Seiten:
Lao-Tze, das Wissen des Meisters
[18]
.
Meister Chang Po-tuan
Empfehlungen und andere Texte:
. [01] . [02] . [03] . [04] . [05] . [06] . [07] .

. Taoistische Praxis 01 .

Lehrgespräche aus der
Schule des Urahn Lü
73 states

:

Meister Fu-Yu Ti-Chun

.

diese Seite wurde neu überarbeitet / zuletzt aktualisiert

[19.01.2011] / [23.01.2011]


zu unserem Kursangebot

- Danke für Ihr Interesse -

“Tao-Chi-Kung” - Seminarangebote

.

Kalligraphie des
Zeichen “chi”
 

Kalligraphie des
Zeichen “tao”
 

”Tao-Chi Kung”
Atem- und Bewegungs-Übungen im Einklang mit den Jahreszeiten,
nach den Methoden der Kalender-Schule [links] und der Fünf-Elemente-Schule [rechts]
 

”Tao-Chi Kung”
Atem- und Bewegungs-Übungen im Einklang mit den Jahreszeiten,
nach den Methoden der Meditations-Schule [links] und des Dao-Yin [rechts]
 

”Tao-Chi Kung”
Atem- und Bewegungs-Übungen im Einklang mit den Jahreszeiten,
die Atemschulung [links] und Übungen für jeden Tag [rechts]
 

Die Darstellung der Schwert-Übung:

“Meister Fu-Yu Ti-Chun zieht das Schwert aus seiner Scheide”
aus den Klassischen Übungshandbüchern:

“Xu Jinyang, auch Xu Sun genannt, soll in der Jin-Zeit zwischen 239 und 374 gelebt haben.
Er trug den Beinamen “Meister des Magischen Schwertes” [“Ling-Jian Zi”].
Er galt als Wunderkind, wurde Beamter, gab aber seinen Posten auf.
Als er von Jin nach Sichuan zurückkehrte traf er auf Wu Meng.
Im gebiet von Nanjing studierte er unter der Anleitung einer Frau das Tao.
Er soll von Fünf Mädchen ein Schwert zur Bezwingung der Dämonen erhalten haben,
so wird in der Mehrzahl der Biographien über seine Person berichtet.
Im Tao Zhang, dem Daoistischen Kanon finden sich sechs Werke,
die seiner Feder entstammen sollen, darunter das
“Lingjian Zi Yindao Ziwu Ji ”,
[“Die Übungsreihen zur Übertragung der magischen Energie zur Mittags-/Mitternachtsregel,
vom Meister des Magischen Schwertes”]
in dem Gymnastische Übungen beschrieben werden.



lt. daoistischer Überlieferung angewendet zur
Stabilisierung und Harmonisierung der
3 Schätze
und zur Stärkung des Funktionskreises
des Feuer-Elementes

*

                    

  “shen”    *     “ lian”    *     “ tao ”      *       “mo”      *     “ chi”      *   “ xue”      *

“Meditation und Schwertkampfkunst ”
die Vervollkommnung von Körper und geist
- im Tao-Chi Duisburg -



Das Tor zur Übung [06] unsere aktuellen Kursangebote

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“die 5 Elemente”



“Chi” - die Energie



“Kung” - erfolgreiche Arbeit



“Lian” - Üben

 
“Tao-Chi Kung”
 
die Kultivierungs-Übungen aus dem
“Qigong”
 
“der Meister der Elementarschule ”
 
Heilgymnastik und Atemschule, Energiearbeit und Meditation
.
- Die Schwertmeditation -
 
Frühjahr . Sommer . Herbst . Winter . Dojo-Zeit
 
auf dem Photo:
Ulli mit der Basis-Übung der Schwertkonzentration
zur Entwicklung und Pflege der Inneren Kraft [“Té”]
 
“Tao-Chi-Kung” im Tao-Chi
 
wirkungsvolles “Qigong” - richtig üben zur “Rechten Zeit”
 

Tao-Chi, seit 1988 die Schule für
 . Kung-Fu . Tai-Chi . Qigong . Meditation . Schwertkampfkunst . Tao . Kurse .
 Seminare . Workshops .
in Duisburg Neudorf
 

                      

“tu”            “ shin ”          “mu”                “huo ”            “shui ”            “xin”

Kalligraphie
“yi”