Kalligraphie des
Zeichen “Chi
 

Kalligraphie Chi - die Energie
Kalligraphie Tao - der Weg -


Kalligraphie des
Zeichen “Tao
 

Tao-Chi-Logo, Entworfen von Klaus D. Schiemann. sightseeing - unsere Webseiten-Übersicht.
Tao-Chi-Kreis, Entworfen von Klaus D. Schiemann. sightseeing - unsere Webseiten-Übersicht.


seit 1988
die Schule für
Tai-Chi und Kung-Fu , Qigong und Meditation
in Duisburg Neudorf

Wir begrüßen Sie auf unseren Webseiten zum

Tao-Chi-Kung
 
Übungen für
die Jahreszeiten” .  “
für jeden Tag”   . “Jeden Monat”   .  Meditation
[
01] . [02]                                                         

die 24 geheimen Übungen aus dem
Qigong [Dao-Yin] der Meister vom Rad der Zeit

Qi-Gong auch Chi-Kung genannt ist eine alte Chinesische Kultivierungsmethode zur Harmonisierung von
 Körper, Geist und Innerer Kraft und beinhaltet Bewegungs- und Meditationsübungen,
Methoden der Atem-Schule und Energie-Arbeit.
 Die 24 Übungen dieses Tao-Chi-Kung-Systems wurden ursprünglich geheim gehalten.
Schüler lernten es durch mündliche und praktische Unterweisungen bei ihrem daoistischen Meister,
der die Kultivierungsfortschritte persönlich überwachte.
Diese Übungsmethode orientiert sich an den 24 Zeit-Abschnitten des chinesischen Bauernkalenders
 [„Chih“-Perioden].
Jede einzelne Übung beinhaltet eine energetische Abstimmung auf die sich verändernde Energiequalität
 in der Erd-Atmosphäre, “das Mischungsverhältnis” der sechs bioklimatischen Energien [“Liu Chi”]
(Wind, Sommerhitze, Hitze, Feuchtigkeit, Trockenheit und Kälte).

Korrekt ausgeführt, fördern die Übungen des Tao-Chi-Kung innere Reinigungsprozesse
und den Aufbau von Kraft und Energie.
Sie sind vorzüglich als Vorbereitung für die Meditation geeignet, um uns den Weg in die Stille zu ebnen
und sind von hohem gesundheitlichem Wert [“Yangsheng”].
Regelmäßiges Üben wirkt sich darüber hinaus positiv auf die Verbesserung der Körperstruktur aus,
was wiederum die Grundlage bildet für einen optimalen Fluß des “Qi” in den Meridianen.

Sie befinden Sich hier auf der Seite zur 04. Übung,

“Chun Sen, ... die Zeit der Frühlings-Tag-und-Nachtgleiche ...”
(benannt nach dem chinesischen Bauernkalender)
aus den Winter-Archiven (Tao-Chi Kung, Übungen für die Jahreszeiten [02])

:

Tao-Chi-Kung“ im Unterricht des Tao-Chi:

Die Übungen des “Tao-Chi-Kung“ sind Bestandteil unserer täglichen Kursarbeit des Qigong,
Tai-Chi und Kung-Fu.
Wir bieten auch gelegentlich Workshops und Seminare zum Thema
“Theorie und Praxis der 5 Elemente [Wandlungsphasen]” an,
sowie die Möglichkeit des Privatunterrichtes
-
nach Terminabstimmung -

Diese Seiten sind als Erinnerungs-Stützen für unsere Mitglieder konzipiert,
um das morgendliche Üben zu Hause zu unterstützen;
sie werden zu Präsentationszwecken “bei-Zeiten” freigeschaltet

- Bitte beachten Sie unsere diesbezüglichen Hinweise -

-
Danke für Ihr Interesse -

:

 
.


.

die Texte und Aufnahmen auf diesen Seiten:

Heike und Helmut
Die Energie-Übung Chih-04:
“Chun Sen, ... die Frühlings-Tag-und-Nacht-Gleiche ...”
die 04. Übung aus dem
Kalender-Qigong im Dojo des Tao-Chi

:

.
Das Frühjahr .

.
Über die Übungen .

:

Texte auf diesen Seiten:

Lü Bu We,
die Aufzeichnungen über den zweiten Frühlingsmonat
[
01] . [02] . [03]
Gui Schong
. Wertschätzung des Lebens .
[
01] . [02] . [03]

:

Text zur Übung “Chih-04
“Chun Sen”:
[
24.04]

:

Tao-Alchemie und Philosophie:
Master Liu Yiming’s
Empfehlungen für die, ... die auf dem Weg sind ...
[
24.04 ]

.
Lao-Tze, das Wissen des Meisters
[
44] . [65]

:


Huang-Ti
Einfache Fragen . Aufzeichnungen aus der Goldenen Kammer .

:

“Chun Sen”
-
das Psychogramm -

:

Tao-Chi
Monatsaktuelle Seiten


diese Seite wurde eingerichtet / neu überarbeitet / zuletzt neu konzipiert und aktualisiert
[Dezember 2002] / [Oktober 2007] / [11.04.2012]

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... seit 1988 in Duisburg-Neudorf  ...
Tao-Chi: Wege zum Ziel  - unterwegs sein mit Herz und Verstand
Erfahren Sie mehr über die Symbolik und die Praxis der
5 Elemente-Lehre der chinesischen Philosophie
und der Anwendung in unseren Tao-Lehrsystemen über die Symbole unten.
 

shui . Element Wasser: die Winter-Übungen
mu - das Element Holz. Unsrre Frühjahrs-Übungen
fu- (24) Das Symbol  der Erneuerung durch die Übungen der altehrwürdigen Meister der Mitte und des Weges.
Das Symbol : té - die Kraft.
huo - das Feuer-Element. Tao-Chi Übungen zur Sommerzeit.
Tao-Chi Kung  Atem- und Bewegungs-Übungen im Einklang mit den Jahreszeiten, nach den Methoden der Kalender-Schule [links] und der Fünf-Elemente-Schule [rechts]


Tao-Chi Kung
Atem- und Bewegungs-Übungen im Einklang mit den Jahreszeiten,
die Übungen zum Holz-Element aus der Fünf-Elemente-Schule
 

Tao-Chi Kung  Atem- und Bewegungs-Übungen im Einklang mit den Jahreszeiten, nach den Methoden der Kalender-Schule [links] und der Fünf-Elemente-Schule [rechts]


:

Die zur Zeit von „Chun Sen, der Zeit der Frühlings-Tag-und-Nachtgleiche“ Geborenen blicken auf die Welt
wie ein Kind, das am Strand spielt:
sie schaufeln Dämme für Bäche und Ströme, kämpfen gegen die anrollenden Fluten
und bauen sich ihre eigene Burg. Darin residieren sie wie ein König; als Pionier fühlen sie sich
wie ein Eroberer; sie streben danach unabhängig und selbständig zu sein.

....

 „Chun-Sen-Geborene” verfügen über enorm viel Energie. Sie sind zäh und arbeiten hart,
vorausgesetzt die Arbeit ist nicht langweilig oder fühlen sich nicht von ihrer Umgebung eingeengt.
Dann sind sie durchaus imstande alles einfach hinzuschmeißen und woanders ein auf ihren
Charakter zugeschnittenes Betätigungsfeld zu suchen.
Ihre Zufriedenheit finden sie in konkret sichtbaren Erfolgen:
wieviele Brücken sie gebaut haben, wieviele Urkunden sie erworben haben oder
welchen Eindruck sie in dieser oder jener Situation hinterlassen haben.

...

Ein „Chun-Sen-Geborener” ist auf Leistung getrimmt und kann Niederlagen nur schwer akzeptieren.
Die Auseinandersetzung mit Konkurrenz ist sein Lebenselixier, daher besitzt er eine gehörige Portion
an Durchsetzungsvermögen.
Während der “Chun-Sen-Spezies” in Krisenzeiten stark gefragt ist, möchte man in normalen
und ruhigen Zeiten lieber weniger mit ihm zu tun haben, neigen diese jedoch zusehr dazu,
Befehle zu erteilen und anderen ihre Überzeugungen aufzudrücken. Obwohl ein fähiger Organisator,
mangelt es dem „Chun-Sen-Geborenen” an Einfühlungsvermögen insbesondere im zwischenmenschlichen Bereich.
Seine Härte bei der Durchsetzung ihrer Projekte und Ideen schreckt andere ab.
Deshalb beisitzen er auch im Normalfall, wenn nicht durch andere Aspekte gemildert,
nur einen relativ kleinen Freundeskreis.

...

„Chun-Sen-Geborene” haben viele praktische Fähigkeiten durch die sie im Arbeitsleben,
ob in der Industrie, im Handel oder der Wirtschaft erfolgreich sind.
 Mit ihrer raschen Auffassungsgabe und Entschlußfreudigkeit,
gepaart mit Mut und Risikobereitschaft und einem intuitiven Verständnis für technische Belange,
finden sie sich gut zurecht als Ingenieure, im Direktorium des Marketing, in der Wirtschaftsplanung,
im Verkauf, im Polizei- oder Militärdienst oder auch als Sportlehrer.

:

die Lehrbücher über Chinesische Astrologie

- die Chinesische Astrologie -

unsere Literaturempfehlungen

*



- an der Verbesserung unserer Webseiten wird kontinuierlich gearbeitet -

Schaun’n Sie mal wieder vorbei,
so sie Zeit haben.


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Kalligraphien mit Texten zu den Zeichen des I-Ging gibt es

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Yi - die Wandlungen .. zur Auswahltabelle - Danke für Ihr Interesse ...

oder über die Bilder unten

Danke für Ihr Interesse

*

 
:

Lü Bu We Buch 02. Kapitel 02

Das Werthalten des Lebens  [Gui Schong]

Der Philosoph Hua Dsï hat gesagt:
 Vollkommenes Leben ist das Höchste, unvollkommenes Leben das Nächste,
Sterben das Dritte und vergewaltigtes Leben das Unterste.
Das Leben ehren, heißt es vollkommen machen.
In einem vollkommenen Leben werden die sechs Neigungen auf gebührende Weise befriedigt.
Unvollkommenes Leben ist es, wenn die sechs Neigungen teilweise ihre gebührende Befriedigung finden.
 Das Leben wird unvollkommen dadurch, daß man das, was das Leben ehrenwert macht, gering nimmt.
 Je mehr das Leben unvollkommen wird, desto geringer wird das, was das Leben ehrenwert macht.
Sterben heißt, daß man gar keine Empfindungen mehr hat und in den Zustand vor der Geburt zurückkehrt.
 Vergewaltigtes Leben ist es, wenn die sechs Neigungen nicht damit befriedigt werden,
was ihnen entspricht, sondern damit abgespeist werden, was ihnen zuwider ist.
 Alles, was ein solcher Mensch tut, ist schändlich.
 Die größte Schändlichkeit ist die Ungerechtigkeit.
Durch Ungerechtigkeit wird das Leben vergewaltigt.
Ja, Vergewaltigung des Lebens ist noch schlimmer als Ungerechtigkeit.

Darum heißt es:
lieber sterben, als ein vergewaltigtes Leben führen.
Woher weiß man das?
Wenn das Ohr hört, was ihm
zuwider ist, so ist das schlimmer, als gar nichts zu hören.
 Wenn das Auge sieht, was ihm zuwider ist, so ist das schlimmer, als gar nichts zu sehen.
Darum hält man sich beim Donner die Ohren zu, und wenn es blitzt, die Augen.
Das ist ein Beispiel davon.
So ist es mit all den sechs Neigungen.
Wenn sie Empfindungen haben, die ihnen zuwider sind und denen sie doch nicht entgehen können,
so ist das schlimmer, als wenn sie gar keine Möglichkeit zu Empfindungen haben.
Gar keine Empfindungen zu haben, ist aber der Zustand des Todes.
Darum ist vergewaltigtes Leben schlimmer als Sterben.
Wenn einer gerne Fleisch ißt, so ist damit nicht gemeint, daß er verweste Ratten liebt.
 Wenn einer gerne Wein trinkt, so ist damit nicht gesagt, daß er verdorbenen Wein liebt.
 So ist darunter, daß man das Leben hochhält, auch nicht zu verstehen, daß man ein vergewaltigtes Leben hochhält.


Lü Bu We - die Frühlings- und Herbst-Analen

Lü Bu We
Buch 02 Kapitel 02. Die Aufzeichnungen über den mittleren Frühlingsmonat
[Gui Schong] - Wertschätzung des Lebens

*
 

shin . Element Metall.
tu - das Element Erde. Übungen zum Erd-Element

 
 
tu, das Element Erde
 
Übungen “
tu” - zur Dojo-Zeit


shin, das Element Metall

Übungen “
shin” - zur Herbstzeit
 
 
 mu, das Element Holz
 
Übungen
mu- im Frühling
 
 
 huo, das Element Feuer
 
Übungen
huo- zur Sommerzeit
 
 
 shui, das Element Wasser
 
Übungen
shui- im Winter
 
 

*

Tao-Chi Kreis und  Logo; 1988 entworfen von Klaus D. Schiemann - Künstler in Mülheim an der Ruhr
Tao-Chi - seit 1988 die Schule für Tai-Chi und Kung-Fu, Qigong und Meditation in Duisburg Neudorf . Kurse . Seminare . Workshops
Kalligraphie Chi - die Energie
Kalligraphie Tao, der Weg


Kalligraphie ”Tao”
-
der Weg -
 


Kalligraphie ”Qi”
-
die Energie -
 


seit 1988
die Schule für

Kung-Fu und Tai-Chi , Qi-Gong und Meditation
in Duisburg-Neudorf
Kurse . Seminare . Workshops

Willkommen auf den Seiten unserer Internetpräsenz zum
 
Qigong
 
Chinesische Atemschule und Heilgymnastik,
Energiearbeit und Meditation
 
Seminar- und Workshopangebote zu den
Kultivierungs-Übungen des

”Tao-Chi-Kung

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[unsere Seiten sind im Aufbau / Umbau begriffen]

“Aus dem Daoismus stammen einige der ältesten Traditionen der Menschheit, die sich mit der
Heilung und Erneuerung, der Kultivierung und dem Wachstum von Körper, Geist und Seele beschäftigen.
Die Anhänger des Daoismus nennen Ihre Disziplin oft die "Wissenschaft der Essenz und des Lebens".
Die „Wissenschaft von der Essenz“ befasst sich mit dem Geist,
die „Wissenschaft vom Leben“ widmet sich dem Körper.
 Ihr Ziel ist es, das zu pflegen und zu fördern,
was sie „die Drei Schätze des Menschlichen Lebens“ nennen:


Vitalität [„Ching“]
Energie [„Chi“] und
den belebenden Geist [„Shen“]“

Thomas Cleary in seinem Vorwort zu

Thomas Cleary, die Drei Schätze des Dao - Basistexte der inneren Alchemie

Die Drei Schätze des Dao
Basistexte der inneren Alchemie

    

.
Kalligraphien der drei Schätze .

:

Was ist Qigong ?

Das Qi-Gong, auch Chi-Kung genannt, ist eine alte Chinesische Kultivierungsmethode zur
Harmonisierung von Körper und Geist und der Entwicklung unserer Inneren Kräfte.
Es beinhaltet Bewegungs- und Meditationsübungen, Methoden der Atem-Schule und der Energie-Arbeit
(„Kung“ [„Gong“] = Arbeit, erfolgreiches Üben, „Chi“ [„Qi“] = Energie).

Auf der Suche nach den Wurzeln des Qigong gelangen wir zu dem jahrtausende alten Wissen
 östlicher Weisheitsschulen, die aus den gleichen Quellen gespeist werden
wie die Traditionelle Chinesische Medizin:
die drei klassischen chinesischen Lehren, des Buddhismus, des Konfuzianismus und des Daoismus.

Es existieren bis heute eine große Zahl von Übungsreihen, die schon in den frühen daoistischen,
konfuzianischen und buddhistischen Schriften zu finden sind,
aber auch in den ältesten medizinischen Lehrbuch Chinas, dem

das Huang Di Nei Jing, des Gelben Kaisers Klassiker der Inneren Medizin

 „
Huang Di Nei Jing
[des Gelben Kaisers Klassiker der Inneren Medizin]
(Zhou-Dynastie 11.-7. Jh. V. Chr.).

Unser Tao-Chi-Kung basiert auf 5 Übungs-Säulen welche jeweils
einen Äußeren Aspekt [„Wei Dan“] und Innere Aspekte [„Nei-Dan“] beinhalten.
Über „Wei Dan“ und „Nei-Dan“ lesen Sie
-
hier -

:

01. Mit den „Übungen für jeden Tag“ aktivieren und harmonisieren wir den Basis-Energiefluß
in unserem Energie-System. Wir entspannen unsere Muskeln und Sehnen, öffnen die Gelenke
 und erreichen die inneren Organe über die Arbeit an den 12 Meridianen
durch gezielte Massage, Atem- und Bewegungsübungen, Akupressurtechniken [„An-Mo“, “Tui-Na“].
Hier lesen Sie mehr.

.

02. Mit den „Übungen für jede Jahrszeit“ bewegen wir uns entlang des sogenannten aufbauen
 oder nährenden Zyklus nach der Lehre der Fünf Wandlungsphasen [Fünf Elemente] durch das Jahr,
 den Frühling, den Sommer, den Herbst und den Winter. Jede Jahreszeit hat ihre eigene Qualität,
 Atmosphäre und Energie. Die Meister der Elementarschule wussten um die Stärken und Schwächen
 der jeweiligen Zeiten. So werden z.B. im Frühjahr spezielle Übungen bevorzugt,
die die Funktionskreise des Holz-Elementes [chinesisch „Mu“] reinigen und kräftigen;
etwa Übungen für Leber und Gallenblase, für Muskeln und Sehnen, die Augen etc.,
die eben dem Element Holz unterstehen.
Hier erfahren Sie mehr.

.

03. Innerhalb eines Jahres benötigt die Sonne ca. 365 Tage,
um ihren Weg durch die 360 Grade des Kreises zu vollenden,
und sich wieder an ihrem Ausgangspunkt einzufinden.
Der Mond benötigt zwischen 29 und 30 Tage, um seinen Umlauf von Neumond zu Vollmon
 und zum Neumond zurück zu vollenden.
Sonne und Mond sind die Repräsentanten für „Yang“ und „Yin“ am Himmel
[„Tai Yang“, das Große Yang, wird die Sonne genannt, „Tai Yin“ der Mond].
Jeder Monat des Östlichen Kalenders untersteht einem der 12 Tierkreiszeichen der Chinesischen Astrologie;
 jeder Monat besitzt eine besondere Qualität an Energie. So gibt es z.B. in der Akupunktur Regeln,
 zu welchen Monaten es verboten ist, bestimmte Punkte zu Nadeln,
wann bestimmte Behandlungsmethoden bevorzugt einzusetzen sind.
Dies umfaßt neben bestimmte Übungen auch Empfehlungen für das Nahrungsangebot,
Verhaltensweisen im Umgang mit Natur und Mitmenschen usw.
Unsere Informationen zu diesem Themenkreis finden Sie
hier.

.

04. „Das Rad der Zeit“.
Diese Serie von 24 Übungen orientiert sich an den 24 Zeit-Abschnitten des chinesischen Bauernkalenders,
Chih“-Perioden genannt.
Jede einzelne Übung ist abgestimmt auf die sich verändernde Energiequalität in der Erd-Atmosphäre.
Bedingt durch die sich im Laufe des Jahres wandelnden, zu- und abnehmenden Kraftausstrahlungen der Sonne,
ändert sich “das Mischungsverhältnis” der sechs bioklimatischen Energien [“Liu Chi”]
(Wind, Sommerhitze, Hitze, Feuchtigkeit, Trockenheit und Kälte).
 Das Qigong der Meister vom Rad der Zeit arbeitet also auf der Grundlage des Solaren, oder Sonnenrhythmus.
Die „24 Chih-Abschnitte“ korrespondieren u.a. mit den 24 Wirbeln unserer Wirbelsäule.
Die Wirbelsäule wird als „die Himmlische Säule“ bezeichnet, und auf ihr verläuft der „Du Mai“,
das Gouverneursgefäß, welcher den Energiefluß der 6 Yang-Organe reguliert
und der auch Einfluß auf die psychischen Funktionen nimmt.
Zu den „24 Übungen der Meister vom Rad der Zeit“
lesen Sie hier.
 
.

05. Meditation, das „Sitzen in Stille“ betrachten wir als „die“ Essenzielle Übung für die Praxis
 von Tai-Chi und Qigong, Kung-Fu und jede Form von Innerer Arbeit.
Das Ziel von Meditation ist zum einen die Befriedung und Verfeinerung des Geistes,
und zum zweiten die Harmonisierung und Verfeierung der Energie.
Mehr über das Thema finden Sie auf den untergliederten Seiten zu unserem Thema
Tao, Meditation und Übungen“ und „Ch’an / Zen, das Sitzen üben“.

:

Alle Übungen des „Tao-Chi-Kung-Übungs-Systemes“ unterstützen, korrekt ausgeführt,
innere Reinigungsprozesse, den Aufbau von Kraft und Energie.
Sie sind vorzüglich als Vorbereitung für die Meditation geeignet,
um uns den Weg in die Stille zu ebnen und sind von hohem gesundheitlichem Wert [“Yangsheng”].

:

Tao-Chi-Kung“ im Unterricht des Tao-Chi:

Tao-Chi-Kung“ ist Bestandteil unserer täglichen Kursarbeit.
Wir bieten auch spezielle Seminare im Laufe unseres Kursjahres an.

:

Unsere Seiten mit den Informationen und Bildern zu den Übungen sind als Erinnerunghilfe
für unsere Mitglieder konzipiert,
um das tägliche morgendliche Üben zu Hause zu unterstützen;
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Heike und Helmut
Die Energie-Übung Chih-04:
“Chun Sen, ... die Frühlings-Tag-und-Nacht-Gleiche ...”
die 03. Übung aus dem
Kalender-Qigong im Dojo des Tao-Chi

:

.
Das Frühjahr .

.
Über die Übungen .
:

Texte auf diesen Seiten:

Lü Bu We,
die Aufzeichnungen über den zweiten Frühlingsmonat
[
01] . [02] . [03]
Gui Schong
. Wertschätzung des Lebens .
[
01] . [02] . [03]

:

Text zur Übung “Chih-04
“Chun Sen”:
[
24.04]

:

Tao-Alchemie und Philosophie:
Master Liu Yiming’s
Empfehlungen für die, ... die auf dem Weg sind ...
[
24.04 ]

.
Lao-Tze, das Wissen des Meisters
[
44] . [65]

:


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:

“Chun Sen”
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Tao-Chi-Kung, Atemschule und Energiearbeit, Heilgymnastik und Meditation


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Tao-Chi Kung
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die
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Mi”        .       “ Zhong”        .       “Xing”        .       “Shou
Kalligraphien
Geheim . Sammlung . Gleichgewicht . Bewahren

 
:

Lü Bu We Buch 02. Kapitel 02

Das Werthalten des Lebens  [Gui Schong]

Der Weise beherzigt tief die Wahrheit, daß es nichts Wertvolleres unter dem Himmel gibt als das Leben.
 Ohren und Augen, Nase und Mund sind nur die Diener des Lebens.
Wenn auch das Ohr nach Tönen begierig ist, wenn auch das Auge nach Schönheit begierig ist,
 wenn auch die Nase nach Düften begierig ist, wenn auch der Mund nach Wohlgeschmack begierig ist,
 wenn diese Begierden aber dem Leben schaden, so hemmt er sie.
 Was umgekehrt den vier Sinnen unangenehm ist, aber dem Leben nützt, das tut er.
 Daraus ergibt sich dann, daß Ohr und Auge, Nase und Mund nicht nach Willkür handeln können,
sondern gewissen Beschränkungen unterliegen, wie ein Beamter nicht nach Willkür handeln kann,
sondern gewissen Beschränkungen unterliegt.
Dies ist die Art, das Leben wertzuhalten.

...

Der Fürst von Lu hörte einst, daß Yän Ho ein Mann sei, der die Wahrheit gefunden habe.
 Er sandte daher einen Boten, der ihm Einführungsgeschenke überreichen sollte.
Yän Ho stand unter der Tür in rauhem Gewand und fütterte selbst die Rinder.
Als der Bote des Fürsten von Lu ankam, trat ihm Yän Ho selbst unter der Tür entgegen.
Der Bote sprach: "Ist dies Yän Ho's Haus?"
Yän Ho erwiderte: "Ja, dies ist Yän Ho's Haus."
Da wollte ihm der Bote die Geschenke überreichen.
Yän Ho erwiderte:
"Ich fürchte, du hast nicht recht gehört;
wenn du die Sachen daläßt, so kommst du als Bote in Ungelegenheiten.
 Es wird daher besser sein, du erkundigst dich noch einmal."
Der Bote kehrte wieder um und erkundigte sich noch einmal.
 Dann kehrte er wieder zurück und suchte nach ihm, aber schon war er nicht mehr zu finden.

Dieser Yän Ho haßte nicht Ehre und Reichtum an sich,
sondern nur weil er das Leben wichtig nahm,  haßte er sie.
Die Fürsten dieser Welt behandeln oft mit Reichtümern und Ehren die Weisen hochmütig.
 Darum lernen sie sie nicht kennen.
Ist das nicht traurig?
Darum heißt es:
Das eigentliche Wesen der Wahrheit dient zur Pflege des Ich.
Was dann noch übrig bleibt, diene dazu, um Land und Haus in Ordnung zu halten,
und ihre Abfälle nur sind es, die man brauchen kann, um die Welt zu beherrschen.
Von hier aus betrachtet sind die Werke der Herrscher und Könige nur Dinge, die die Weisen liegen lassen;
 sie sind nicht der Weg dazu, das Ich vollkommen zu machen und das Leben zu pflegen.
Die gewöhnlichen Herren von heutzutage bringen geradezu ihr Ich in Gefahr und werfen ihr Leben weg,
 um den Dingen der Außenwelt nachzulaufen. Aber wie kann jenes durch dieses erreicht werden.

Wie kann jenes durch dieses bewirkt werden?
 Alles Wirken der Weisen beruht darauf, daß sie erforschen,
 wodurch etwas eintritt und wodurch es bewirkt wird.

Wenn z.B. ein Mann mit einer kostbaren Perle des Fürsten von Sui
 nach einem tausend Klafter hoch sitzenden Vogel werfen wollte,
so würde ihn jedermann verlachen. Warum?
 Weil das, was er anwendet, so wertvoll ist, und das, was er erreichen will, so wertlos.
 Aber ist denn das Leben nicht noch wertvoller, als eine Perle des Fürsten von Sui?


Lü Bu We - die Frühlings- und Herbst-Analen

Lü Bu We
Buch 02 Kapitel 02. Die Aufzeichnungen über den mittleren Frühlingsmonat
[Gui Schong] - Wertschätzung des Lebens

*
 

*

 Blüten ... tao , einem Weg oder Pfad folgen ...



tu, das Element Erde

tu

shin, das Element Metall

shin

 mu, das Element Holz

   “
mu”   

 huo, das Element Feuer

   “
huo”   

 shui, das Element Wasser

shui

yu, Zeichen 16

yu

*

*



lian - Üben ... reine Seide

Kalligraphie
Lian
über das Üben

Unser Text zum Qigong

rechts:
Helmut, Übung “Chih-04”,
[Ausführung mit Atemschule]

Tao-Chi-Kung -



:

Lao-Tze (44) sagt:

Was ist Dir wichtiger,
Dein Name oder Dein Leben ?
Was schätzt Du mehr,
Dein Leben oder Dein Besitz ?
Was fürchtest Du mehr,
Gewinnen oder Verlieren ?

Je intensiver unsere Neigungen,
desto größer unser Aufwand.
Je mehr wir gehortet haben,
desto schwerer wirkt der Verlust.
Wissen wir, wann wir genug haben,
gibt’s keine Schande.
Wissen wir, wann wir aufhören müssen,
dann gibt’s keine Gefahr.

Also können wir in der Zeit bestehen.

.

Lao-Tze - das Wissen des Meisters -

Lao-Tze
-
das Wissen des Meisters -

Lao-Tze - das Wissen des Meisters -

.

Mu, das Element, die Wandlungsphase Holz

“Mu”, das Element, die Wandlungsphase Holz


*



:

Wenn wir unseren Geist leeren, können wir den Bauch füllen.
Um uns weiterzuentwickeln, empfiehlt es sich,
 daß wir unsere Selbstzufriedenheit ablegen, ....
damit wir erkennen:

Was ist das Wesentliche ?

Liu I-Ming - ... zum Tao erwachen ...

*


oben:
Heike 2002 und 2010
die Energie-Übung “Chih-04. Frühlings-Tag-und-Nachtgleiche”
 


Elementar-Übungen aus dem Tao-Chi-Kung für das Frühjahr

Atemschule und Energiearbeit
 

Qigong Yangsheng - das Spiel der 5 Tiere . Anne Bolten im Tao-Chi Duisburg - der Affe
Qigong Yangsheng - das Spiel der 5 Tiere . Anne Bolten im Tao-Chi Duisburg - der Kranich


Bilder aus dem
Qigong Yangsheng

-
das Spiel der Fünf Tiere -
 


Qigong Yangsheng mit Anne Bolten im Tao-Chi Duisburg
   “
die 8 Brokate”                        .                 “die 15 Ausdrucksformen

unten:
Aufnahmen aus dem Mittwochskurs
 


Qigong Yangsheng mit Anne Bolten im Tao-Chi Duisburg
die 15 Ausdrucksformen

.
mittwochs im Tao-Chi Duisburg .
 



:

Master Liu's 24 Navigations-Hilfen
für die Meister und die Schüler des Weges.


04. Suche Deinen wahren Meister, finde Deine Gefährten.


Liu I-Ming - ... zum Tao erwachen ...

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Meditation im Kung-Fu
auf den Photos [Angelika, Ricarda]
 


Partner-Übungen im Kung-Fu
auf dem Photo [Pierre und Thomas; Angelika, Heike und Irmgard]
 

Frühjahr . Sommer . Herbst . Winter - Tao-Chi-Kung .  Kultivierungs-Übungen aus dem Qigong - Chinesische Atemschule und Heilgymnastik, Energiearbeit und Meditation Die 24 Kalender-Übungen der Meister vom Rad der Zeit

 
”Tao-Chi-Kung der Frühlingswochen
 
Kultivierungs-Übungen aus dem
Qigong
 
Chinesische Atemschule und Heilgymnastik,
Energiearbeit und Meditation
 
Die 24 Kalender-Übungen der Meister vom Rad der Zeit
 
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Frühjahr . Sommer . Herbst . Winter .
 
auf dem Archiv-Photo (1988):
Helmut
- die Übung Chih-04: “Frühling-Tag-und-Nachtgleiche” (Vorbereitung [01]) -
 
Tao-Chi-Kung
 

Tao-Chi-Kung .  Übungsmethoden zur Regeneration und Neubelebung durch Atemschule, Bewegungs- und Meditationstechniken


Tao-Chi-Kung
Chinesische Atemschule,
Energiearbeit und Lebenspflege, Heilgymnastik und Meditation
 
[
01] . [02] . [03] . [04] . [05]
 
Qigong
 
 
- auch Chi-Kung, Dao-Yin oder Nei-Kung genannt -
 
 
ist ein Sammelbegriff für Übungsmethoden zur Regeneration und Neubelebung
durch Atemschule, Bewegungs- und Meditationstechniken.
 
An Ihrem Heimatsort China, dem Reich der Mitte, werden sie als Wege der
Kultivierung der Persönlichkeit hoch geschätzt. Sie dienen der Pflege
 von Gleichgewicht und Harmonie, fördern die Entfaltung Innerer Kraft
und haben zum Ziel, Langlebigkeit zu erreichen. [“Yangsheng”].