Bei den alten Meistern des Hua-Hu heißt es:
“...können wir Worte, Ideen zur Seite legen?
Können wir Meinungen und Erwartungen hinter uns lassen?
Können wir unseren Blick auf das Ganze, nicht auf die Teile richten?
Können wir still sein, zur Ruhe finden und hineinschauen in uns selbst?
 ...Was wesentlich - wird sichtbar werden,  was wirksam - wird greifbar werden...”


Aufgrund ihres Einblickes in das Wesentliche, schufen  die alten Meister des Weges ihre Ideen und Lehrmethoden,
 Übungsanleitungen, die uns auch heute noch einen persönlichen Zugang verschaffen können zu den Kräften
und der Weisheit in unserem eigenen Inneren.

Das Wissen behandelt die Geheimnisse der persönlichen, eigenen Mitte,
die Welt der inneren Kräfte und
die Praxis des natürlichen Weges ( Dao / Tao )



Kalligraphie “Tao”
- der Weg -

Aufgezeichnet finden wir die Schätze der Weisheit in einem der ältesten Bücher der Menschheit:
dem Wandlungsbuch  I-Ging.
Und reichhaltiges Wissen findet auch heute noch in der Praxis der Akupunkturlehre seine  Anwendung.

#

Vera
Qi-Gong-Übungen aus der Kalender-Schule:
“Tao-Chi Kung”
 

Tao-Chi, Wege zum Ziel, für Herz und Verstand
seit 1988
die Schule für
 . Kung-Fu . Tai-Chi . Qigong . Meditation . Schwertkampfkunst . Tao . Kurse . Seminare . Workshops .
in Duisburg Neudorf

#

:

Die Philosophie des Tao und Zen erschöpft sich nicht allein in einer Sammlung alter Spruchweisheiten.
Auf den Lehren und  Erkenntnissen der alten Meister fußt ein umfassendes System der ganzheitlichen Lebenspraxis
der östlichen Weisheitsschulen.
 Begriffe wie der Weg, die Mitte und die Kraft finden ihre alltägliche Anwendung in Bewegungs-
und  Meditationsformen, Übungen der Entspannung und der Kampfkünste, wie wir sie Dir hier auf
 unseren Web-Seiten vorstellen möchten.

Vielen Dank für Dein Interesse

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“ausgewählte Meisterwerke Östlicher Weisheitslehren”

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über die ausgewiesenen Textverknüpfungen unter den Bildern und den Suchleisten in den Randbereichen.


“Aus dem Daoismus stammen einige der ältesten Traditionen der Menschheit, die sich mit
der Heilung und Gesundung, der Kultivierung und dem Wachstum von Körper, Geist und Seele beschäftigen.
Die Anhänger des Daoismus nennen Ihre Disziplin oft die "Wissenschaft der Essenz und des Lebens".
Die „Wissenschaft von der Essenz“ befasst sich mit dem Geist,
die „Wissenschaft vom Leben“ widmet sich dem Körper.
 Ihr Ziel ist es, das zu pflegen und zu fördern,
was sie „die Drei Schätze des Menschlichen Lebens“ nennen:

Vitalität [„Ching“]
Energie [„Chi“] und
den belebenden Geist [„Shen“]“

Thomas Cleary in seinem Vorwort zu



“Die Drei Schätze des Dao”
Basistexte der inneren Alchemie

Das Qi-Gong, auch Chi-Kung genannt, ist eine alte Chinesische Kultivierungsmethode zur
Harmonisierung von Körper und Geist und der Entwicklung unserer Inneren Kräfte.
Es beinhaltet Bewegungs- und Meditationsübungen,
Methoden der Atem-Schule und der Energie-Arbeit
(„Kung“ [„Gong“] = Arbeit, erfolgreiches Üben, „Chi“ [„Qi“] = Energie).

Auf der Suche nach den Wurzeln des Qigong gelangen wir zu dem jahrtausende alten Wissen östlicher Weisheitschulen,
 die aus den gleichen Quellen gespeist werden wie die Traditionelle Chinesische Medizin:
die drei klassischen chinesischen Lehren, des Buddhismus, des Konfuzianismus und des Daoismus.
Es existieren heute eine große Zahl von Übungsreihen, die schon in den frühen daoistischen,
 konfuzianistischen und buddhistischen Schriften zu finden sind,
aber auch in den ältesten medizinischen Lehrbuch Chinas, dem



„Huang Di Nei Jing“
[des Gelben Kaisers Klassiker der Inneren Medizin]
(Zhou-Dynastie 11.-7. Jh. V. Chr.)
zu finden sind.

Auf unseren Seiten findest Du ausgesuchte Texte östlichen Gedankengutes.
Ein umfangreiches Bildmaterial verschafft Dir einige Einblicke in die seit 1988 bestehende Kurs- und Seminararbeit
 unserer Schule.

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Übersicht an Texten auf diesen Seiten

Meister Lü

[01]


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Sight-Seeing
.  Hua-Hu-Ching  .  Konfuzius  .  Lao-Tze  .  Huai-Nanzu  .  Wen-Tzu .  Meister Liu  .
Liä Dsi
- Aufzeichnungen aus dem Wahren Buch vom Quellendem Urgrund -
. [V.17] . [IV.07] . [II.04] . [V.06] . [III.02] .
. [III.04] . [III.03] . [IV.02] . [IV.12] .

. I-Ching, die Kommentare .

The Secret of the Golden Flower .
. Tao-Alchemie Grundlagen  . Meister Lius 24 Ratschläge . 
Zen-Texte:
. [01] . [02] . [03] . [04] . [05] .
.  Boddhidharma’s Zen .
. Text und Kommentar zum ” Klassiker  über den Zusammenfluss des Yin “ .
. Shen Shu . Chang Po-Tuan . Wang Chong Yang .


.  Kampfkunst ein Weg mit Herz  .
.  Wu-Shu  .  Schwertmeister  .  Takuan  .  Suzuki Shosan  .  Yagyu  .  Sun-Tzu  .
7 Prinzipien der Kampfkunst : 
[00] . [01] . [02] . [03] . [04] . [05] . [06} . [07] . [99]
.  Meister Lü’s Inschrift der 100 Zeichen  .

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die Heike und das Team vom Tao-Chi

Abbildungen aus Klassischen Schriften über die Innere Alchemie
Nei Dan
 

Chez les anciens Maîtres de Hua-Hu, il est dit :
"...pouvons-nous mettre de côté les mots, les idées ?
Pouvons-nous laisser de côté les opinions et les attentes ?
Pouvons-nous porter notre regard sur l'ensemble et non sur les parties ?
Pouvons-nous nous taire, trouver le calme et regarder à l'intérieur de nous-mêmes ?
 ...Ce qui est essentiel - deviendra visible, ce qui est efficace - deviendra tangible..."


C'est sur la base de leur vision de l'essentiel que les anciens maîtres de la Voie ont créé leurs idées et leurs méthodes d'enseignement,
 d'exercices qui, aujourd'hui encore, peuvent nous donner un accès personnel aux forces
et à la sagesse qui se trouve en nous.

Le savoir traite des secrets de notre propre centre personnel,
le monde des forces intérieures et
la pratique de la voie naturelle ( Dao / Tao )



Calligraphie "Tao
- la Voie -

Les Trésors de la Sagesse sont consignés dans l'un des plus anciens livres de l'humanité :
le livre des transformations I-Ging.
Et un savoir riche trouve encore aujourd'hui son application dans la pratique de l'acupuncture.

#

Vera
Exercices de Qi-Gong de l'école du Calendrier :
“Tao-Chi Kung”
 

Tao-Chi, les Voies du But, pour le Coeur et l'Esprit
 depuis 1988
l'Ecole de
. Kung-Fu . Tai-Chi . Qigong . Méditation .  Arts du Sabre . Tao . Cours . Séminaires . Ateliers .
à Duisburg Neudorf

#

:

La Philosophie du Tao et du Zen ne se limite pas à une collection d'anciens proverbes. 
Les enseignements et les connaissances des anciens maîtres sont à la base d'un système complet de pratiques de vie globales.
des Ecoles de sagesse orientales.
 Des concepts tels que la voie, le centre et la force trouvent leur application quotidienne dans des formes de mouvement et de méditation.
formes de méditation, d'exercices de relaxation et d'arts martiaux, comme nous te les présentons ici.
 que nous souhaitons présenter sur notre site.

Nous te remercions de ton intérêt.

Tu te trouves sur la page d'accueil de la philosophie du Tao et du Zen.
"chefs-d'œuvre choisis des enseignements de la sagesse orientale".

Le texte et les illustrations sont en cours d'élaboration / de révision. Vous les trouverez sur cette page et sur les pages subordonnées.
via les liens de texte indiqués sous les images et les barres de recherche dans les marges.


"Le daoisme est à l'origine de certaines des plus anciennes traditions de l'humanité qui traitent de la guérison et de la guérison.
de la guérison et du rétablissement, de la culture et de la croissance du corps, de l'esprit et de l'âme.
Les adeptes du taoïsme appellent souvent leur discipline la "science de l'essence et de la vie".
La "science de l'essence" s'occupe de l'esprit,
la "science de la vie" se consacre au corps.
 Votre objectif est d'en prendre soin et de le promouvoir,
ce qu'ils appellent "les trois trésors de la vie humaine" :

Vitalité ["Ching"]
l'énergie ["Chi"] et
l'esprit vivifiant ["Shen"]"

Thomas Cleary dans sa preface à




"Les Trois Trésors du Dao"
Textes de base de l'alchimie interne

Le Qi-Gong, également appelé Chi-Kung, est une ancienne méthode de culture chinoise visant à
l'harmonisation du corps et de l'esprit et le développement de nos forces intérieures.
Il comprend des exercices de mouvement et de méditation,
méthodes de l'école de respiration et du travail énergétique
("Kung" ["Gong"] = travail, pratique réussie, "Chi" ["Qi"] = énergie).

En cherchant les racines du qigong, nous arrivons au savoir millénaire des écoles de sagesse orientales,
 qui sont alimentées par les mêmes sources que la médecine traditionnelle chinoise :
les trois enseignements classiques chinois, le bouddhisme, le confucianisme et le taoïsme.
Il existe aujourd'hui un grand nombre de séries d'exercices qui étaient déjà présents dans les premières traditions taoïstes,
 écrits confucianistes et bouddhistes,
mais aussi dans le plus ancien manuel médical de Chine, le



„Huang Di Nei Jing“
[le classique de la médecine interne de l'Empereur Jaune].
(dynastie Zhou 11e-7e s. av. J.-C.).
se trouvent.

Sur nos pages, tu trouveras des textes sélectionnés de la pensée orientale.
Une grande quantité d'images te donne un aperçu du travail de cours et de séminaires que nous menons depuis 1988.
 de notre école.

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Les pages suivantes sont - si elles ne sont pas accessibles - encore en cours d'élaboration :

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Aperçu des textes sur ces pages

Maitre Lü

[01]


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:

Sight-Seeing
.  Hua-Hu-Ching  .  Konfuzius  .  Lao-Tze  .  Huai-Nanzu  .  Wen-Tzu .  Meister Liu  .
Liä Dsi
- Notes du Véritable Livre de la Source Originelle -
. [V.17] . [IV.07] . [II.04] . [V.06] . [III.02] .
. [III.04] . [III.03] . [IV.02] . [IV.12] .

. I-Ching, les commentaires .

Le secret de la fleur d'or .
. Les fondements de l'alchimie du Tao  . Les 24 conseils de Maitre Liu . 
Zen-Textes:
. [01] . [02] . [03] . [04] . [05] .
.  Boddhidharma’s Zen .
. Texte et commentaire du " Classique sur la confluence du Yin  “ .
. Shen Shu . Chang Po-Tuan . Wang Chong Yang .


.  Les Arts Martiaux une Voie avec un Coeur  .
.  Wu-Shu  .  Maitres d’Epee  .  Takuan  .  Suzuki Shosan  .  Yagyu  .  Sun-Tzu  .
7 Principes des Arts Martiaux : 
[00] . [01] . [02] . [03] . [04] . [05] . [06} . [07] . [99]
.  Inscription des 100 caractères de Maitre Lü  .

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en vous souhaitant une bonne pratique :
Heike et l'équipe du Tao-Chi

Illustrations tirées des Écritures classiques sur l'Alchimie interne
Nei Dan
 

The ancient Masters of Hua-Hu say:
"...can we put words, ideas aside?
Can we leave opinions and expectations behind?
Can we focus on the whole, not on the parts?
Can we be still, find peace and look inside ourselves?
 ...What is essential - will become visible, what is effective - will become tangible..."


Based on their insight into what is essential, the ancient masters of the path created their ideas and teaching methods,
 which even today can give us personal access to the powers and wisdom within ourselves.
and wisdom within ourselves.

The knowledge deals with the secrets of the personal, own centre,
the world of inner forces and
the practice of the natural way  ( Dao / Tao )



Calligraphy "Tao
- the Pathway -

We find the treasures of wisdom recorded in one of the oldest books of mankind:
the transformation book I-Ging.
And rich knowledge still finds its application today in the practice of acupuncture.

#

Vera
Qigong - Healing Gymnastics and Energy Work
“Tao-Chi Kung”
 

Tao-Chi, Pathways to the Goal, for Heart and Mind
 since 1988
the School for
 . Kung-Fu . Tai-Chi . Qigong . Meditation . Swordsmanship . Tao . Courses . Seminars . Workshops .
in Duisburg Neudorf

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Auf den Lehren und  Erkenntnissen der alten Meister fußt ein umfassendes System ganzheitlichen Lebenspraxis
der östlichen Weisheitsschulen.
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Philosophie, Meisterwerke Östlicher Weisheitslehren

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“Aus dem Daoismus stammen einige der ältesten Traditionen der Menschheit, die sich mit
der Heilung und Gesundung, der Kultivierung und dem Wachstum von Körper, Geist und Seele beschäftigen.
Die Anhänger des Daoismus nennen Ihre Disziplin oft die "Wissenschaft der Essenz und des Lebens".
Die „Wissenschaft von der Essenz“ befasst sich mit dem Geist,
die „Wissenschaft vom Leben“ widmet sich dem Körper.
 Ihr Ziel ist es, das zu pflegen und zu fördern,
was sie „die Drei Schätze des Menschlichen Lebens“ nennen:

Vitalität [„Ching“]
Energie [„Chi“] und
den belebenden Geist [„Shen“]“

Thomas Cleary in seinem Vorwort zu



“Die Drei Schätze des Dao”
Basistexte der inneren Alchemie

Das Qi-Gong, auch Chi-Kung genannt, ist eine alte Chinesische Kultivierungsmethode zur
Harmonisierung von Körper und Geist und der Entwicklung unserer Inneren Kräfte.
Es beinhaltet Bewegungs- und Meditationsübungen,
Methoden der Atem-Schule und der Energie-Arbeit
(„Kung“ [„Gong“] = Arbeit, erfolgreiches Üben, „Chi“ [„Qi“] = Energie).

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 die aus den gleichen Quellen gespeist werden wie die Traditionelle Chinesische Medizin:
die drei klassischen chinesischen Lehren, des Buddhismus, des Konfuzianismus und des Daoismus.
Es existieren heute eine große Zahl von Übungsreihen, die schon in den frühen daoistischen,
 konfuzianistischen und buddhistischen Schriften zu finden sind,
aber auch in den ältesten medizinischen Lehrbuch Chinas, dem



„Huang Di Nei Jing“
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(Zhou-Dynastie 11.-7. Jh. V. Chr.)
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. I-Ching, die Kommentare .

The Secret of the Golden Flower .
. Tao-Alchemie Grundlagen  . Meister Lius 24 Ratschläge . 
Zen-Texte:
. [01] . [02] . [03] . [04] . [05] .
.  Boddhidharma’s Zen .
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. Shen Shu . Chang Po-Tuan . Wang Chong Yang .


.  Kampfkunst ein Weg mit Herz  .
.  Wu-Shu  .  Schwertmeister  .  Takuan  .  Suzuki Shosan  .  Yagyu  .  Sun-Tzu  .
7 Prinzipien der Kampfkunst : 
[00] . [01] . [02] . [03] . [04] . [05] . [06} . [07] . [99]
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Illustrations from Classical Writings on Inner Alchemy
Nei Dan
 

“Tao” - Kalligraphie
- der Weg -
 

“Chi” - Kalligraphie
- die Energie -
 

“Tao” - Calligraphie
- la Voie -
 

“Chi” - Calligraphie
- l’ Energie -
 

“Tao” - Calligraphy
- a Pathway -
 

“Chi” - Calligraphy
- the Energy -
 

:

Also sprach der Patriarch Lü ( Lü Dong Bin ) [01]

“In alter Zeit, da waren alle Menschen rein und aufrecht im Herzen;
ihre Sitten waren gut und unverfälscht. Die, die den Weg, das Dao übermittelten,
übergeben zuerst die magischen Künste, um den Lehrling zu schützen, dann erst
übertrugen sie die geheimen Techniken zur Vervollkommnung der Verwirklichung.
In der heutigen Zeit hingegen ist der Lauf der Welt schlecht, die Verderbtheit
umgreifend, und der Wille der Menschen ist nicht so wie früher.

In heutigen Zeiten zuerst die magischen Künste zu Lehren, hieße im Gegenteil zu
früherer Zeit, dem Schüler Werkzeug  in die Hände zu geben, mit denen er sich
selbst großen Schaden zufüge. Daher lehren die Meister heute zuförderst die geheimen Techniken.

Ohne Dich  magischer Künste zu bedienen, kommst Du von selbst zur Ruhe;
ohne auf Umwandlungen zurückzugreifen, vollendet sich von selbst das Dao in Dir.
Hast Du das Dao vollendet, dann sind alle Fähigkeiten erreicht. Wenn Du nicht
nach den magischen Künsten trachtest, erlangst Du sie von selbst.
Das ist das Wesentliche der Lehre von der Vollkommenen Wirklichkeit“

aus dem Buch „Die 7 Meister des wunderbaren Tao“,
von Günther Endres (Hrsg.)
Taoistische Geschichten aus der Schule der vollkommenen Verwirklichung.
Vom Werdegang der sieben Schüler des Großmeisters Wang im China
des 12. Jahrhunderts,
(Chinesischer Titel „Ch’i-chen chuan”)

wir übersetzen mit Deepl



*

:

Ainsi parla le Patriarche Lü ( Lü Dong Bin ) [01]

"Dans les temps anciens, tous les hommes étaient purs et droits de cœur ;
leurs mœurs étaient bonnes et pures. Ceux qui transmettaient la Voie, le Dao,
transmettent d'abord les arts magiques pour protéger l'apprenti, puis seulement
ils transmettaient les techniques secrètes pour parfaire la réalisation.
Aujourd'hui, en revanche, la marche du monde est mauvaise, la dépravation
et la volonté des hommes n'est plus ce qu'elle était.

Enseigner d'abord les arts magiques à notre époque, ce serait, au contraire de l'époque actuelle
Autrefois, c'était mettre entre les mains de l'élève des outils avec lesquels il se faisait du mal à lui-même.
se faire beaucoup de mal. C'est pourquoi les maîtres d'aujourd'hui enseignent d'abord les techniques secrètes.

Sans avoir recours aux arts magiques, tu trouveras le calme par toi-même ;
Sans avoir recours à des transformations, le Dao s'accomplit de lui-même en toi.
Si tu as accompli le Dao, alors toutes les capacités sont atteintes. Si tu n'as pas
tu cherches les arts magiques, tu les obtiendras de toi-même.
C'est l'essence de l'enseignement de la Réalité parfaite".

tiré du livre "Les sept maîtres du merveilleux Tao",
de Günther Endres (éd.)
Histoires taoïstes de l'école de la Réalisation parfaite.
Du parcours des sept disciples du Grand Maître Wang en Chine
du 12ème siècle,
(Titre chinois "Ch'i-chen chuan")

Traduit avec www.DeepL.com/Translator (version gratuite)



*

:

Thus said the Patriarch Lü ( Lü Dong Bin ) [01]

"In ancient times, all people were pure and upright in heart;
their morals were good and genuine. Those who transmitted the Way, the Dao,
first passed on the magical arts to protect the apprentice, and only then
they transmitted the secret techniques for the perfection of the realization.
In the present time, on the contrary, the course of the world is bad, the corruption is
and the will of the people is not as it used to be.

In today's times, to teach the magical arts first would mean, on the contrary to the
would be, on the contrary, to give the student tools in his hands, with which he would do
harm to himself. Therefore, today masters teach first the secret techniques.

Without using magical arts, you will come to peace by yourself;
Without resorting to transformations, the Dao in you is accomplished by itself.
When you have perfected the Dao, all abilities are achieved. If you do not
the magical arts, you will attain them by yourself.
This is the essence of the teaching of the Perfect Reality".

from the book "The 7 Masters of the Wonderful Tao",
by Günther Endres (ed.)
Taoist Stories from the School of Perfect Realization.
From the career of the seven disciples of the Grandmaster Wang in China
of the 12th century,
(Chinese title "Ch'i-chen chuan")

Translated with www.DeepL.com/Translator (free version)




*

.

Qigong im Kung-Fu, Freihandübungen der Shaolin
Die Freihandübungen beinhalten 40 Bewegungsübungen aus dem
„Klassiker über die Muskel- und Sehnenerneuerung" , Yi Gin Ching
( andere Schreibweisen: I Chin Chin, yijinjing ),
welcher mit dem
„Klassiker über die Reinigung des Gehirn- und Knochenmarkes"
(Shii Soei Ching, Xi Sui Jing, xisuijing
 dem Boddhidharma (Ta Mo, Dharuma), ca. 500 n.Chr. zugeschrieben werden.

#
 

.

Qigong en Kung-Fu, Exercice à Main Libre de Shaolin
Les Exercices à Main Libre comprennent 40 Exercices de Mouvement issus du
"Classique sur le Renouvellement des Muscles et des Tendons" , Yi Gin Ching
( autres orthographes : I Chin Chin, yijinjing ),
qui est associé au
"Classique sur la Purification du Cerveau et de la Moelle Osseuse"
( Shii Soei Ching, Xi Sui Jing, xisuijing
 attribué au Boddhidharma (Ta Mo, Dharuma), vers 500 ap.

#
 

.

Qigong in Kung-Fu, Shaolin Freepalm Exercises
The Freepalm Exercises contain 40 Movement Exercises from the
"Classic on Muscle and Tendon Renewal" , Yi Gin Ching
( other spellings: I Chin Chin, yijinjing ),
which is combined with the
"Classic on the Purification of the Brain and Bone Marrow" (Shii Soei Ching)
(Shii Soei Ching, Xi Sui Jing, xisuijing
 attributed to the Boddhidharma (Ta Mo, Dharuma), ca. 500 AD.

#
 

Ulli 1988
Qigong - Heilgymnastik und Energiearbeit,
 Atemschule und Meditation
 

Vera 1988
Qigong - Gymnastique curative et Travail énergétique,
 Atemschule und Meditation
 

Vera
Qigong - Healing Gymnastics and Energy Work
 Atemschule und Meditation
 

:

 Der Patriarch Lü ( Lü Dong Bin ) über

“Die fünf Naturen
Die erdige Natur ist meist trübe, und die Trüben sind meist stumpf.
Die metallische Natur ist meist zielstrebig, und die Zielstrebigen sind meist entschlossen.
Die hölzerne Natur ist meist freundlich, und die Freundlichen sind meist wohlwollend.
Die feurige Natur ist meist unnachgiebig, und die Unnachgiebigen sind meist manisch.
Die wässrige Natur ist meist nachgiebig, und die Nachgiebigen sind meist fügsam.
Die Nachgiebigen neigen dazu, ziellos umherzuwandern.
Die Manischen neigen dazu, Extreme zu erleben.
Die Wohlwollenden neigen dazu, warmherzig zu harmonisieren.
Die Entschlossenen neigen dazu, stark und mutig zu sein.
Die Dummen neigen dazu, sich zu verschließen.
Die Verschlossenen sind unwissend; die Starken und Mutigen sind widerspenstig;
diejenigen, die ziellos umherwandern, sind verschlagen;
diejenigen, die warmherzig harmonieren, tappen in die Fallen;
diejenigen, die unnachgiebig sind und Extreme ertragen können, sind grausam.

Daher hat jede der fünf Naturen eine Neigung, und es ist wichtig, sie mit den anderen auszugleichen.
Indem man nachgibt, kann man seine Unnachgiebigkeit überwinden,
 und indem man unnachgiebig ist, kann man das Nachgeben überwinden.
Wohlwollen wird durch Effektivität ausgeglichen, Effektivität ist ausgeglichenes Unwohlsein.
Die Unwissenheit der irdischen Dumpfheit muss durch entwickeltes Verständnis überwunden werden.
Wenn ein entwickeltes Verständnis nicht vorherrscht, verliert man die Funktion des Nachgebens.
 Wer zu nachgiebig ist, neigt dazu, faul zu sein.
Wer zu wohlwollend ist, ist töricht, und wer töricht ist, neigt dazu, blind zu sein.
Wer zu unnachgiebig ist, neigt dazu, rebellisch zu sein. Wer zu entschlossen ist, neigt dazu, stur zu sein.
Wer zu dumm ist, hat kein klares Verständnis und entfremdet sich von der Realität.)

Aus den 76 Lehrreden der Schule des Urahn Lü Dong Bin.



Thomas Cleary. The Taoist Classics Volume 3 (S. 87 – 116)

wir übersetzen mit DeepL



#

:

Le Patriarche Lü ( Lü Dong Bin ) sur

"Les Cinq Natures
La nature terreuse est généralement trouble, et ceux qui sont troubles sont généralement ternes.
La nature métallique est généralement déterminée, et les personnes déterminées sont généralement déterminantes.
La nature ligneuse est généralement amicale, et les amicaux sont généralement bienveillants.
La nature ardente est généralement intransigeante, et les intransigeants sont généralement maniaques.
La nature aqueuse est généralement permissive, et les permissifs sont généralement dociles.
Les dociles ont tendance à errer sans but.
Les maniaques ont tendance à vivre des extrêmes.
Les bienveillants ont tendance à harmoniser avec chaleur.
Les déterminés ont tendance à être forts et courageux.
Les stupides ont tendance à se renfermer.
Les fermés sont ignorants ; les forts et les courageux sont récalcitrants ;
ceux qui errent sans but sont sournois ;
ceux qui s'harmonisent chaleureusement tombent dans les pièges ;
ceux qui sont intransigeants et peuvent supporter les extrêmes sont cruels.

Chacune des cinq natures a donc une tendance et il est important de l'équilibrer avec les autres.
En cédant, on peut surmonter son intransigeance,
 et en étant intransigeant, on peut surmonter le fait de céder.
La bienveillance est équilibrée par l'efficacité, l'efficacité est le mal-être équilibré.
L'ignorance de la stupidité terrestre doit être surmontée par une compréhension développée.
Si une compréhension développée ne prévaut pas, on perd la fonction de céder.
 Celui qui est trop permissif a tendance à être paresseux.
Celui qui est trop complaisant est insensé, et celui qui est insensé a tendance à être aveugle.
Celui qui est trop intransigeant a tendance à être rebelle. Celui qui est trop déterminé a tendance à être têtu.
Celui qui est trop stupide n'a pas une compréhension claire et s'aliène de la réalité)”.

Extrait des 76 discours d'enseignement de l'école de l'ancêtre Lü Dong Bin.



Thomas Cleary. The Taoist Classics Volume 3 (S. 87 – 116)

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The Patriarch Lü ( Lü Dong Bin ) on

"The Five Natures
The earthy nature is mostly dull, and the dull are mostly dull.
The metallic nature is mostly purposeful, and the purposeful are mostly determined.
The wooden nature is mostly friendly, and the friendly are mostly benevolent.
The fiery nature is mostly unyielding, and the unyielding are mostly manic.
The watery nature is mostly yielding, and the yielding are mostly docile.
The compliant tend to wander aimlessly.
The manic tend to experience extremes.
The benevolent tend to harmonise warmly.
The determined tend to be strong and courageous.
The stupid tend to be closed.
The closed-minded are ignorant; the strong and courageous are unruly;
those who wander aimlessly are devious;
those who harmonise warmly fall into traps;
those who are unyielding and can endure extremes are cruel.

Therefore, each of the five natures has a tendency, and it is important to balance it with the others.
By yielding, one can overcome one's intransigence,
 and by being unyielding, one can overcome yielding.
Benevolence is balanced by effectiveness; effectiveness is balanced unkindness.
The ignorance of earthly dullness must be overcome by developed understanding.
If developed understanding does not prevail, one loses the function of yielding.
 He who is too yielding tends to be lazy.
He who is too benevolent is foolish, and he who is foolish tends to be blind.
He who is too unyielding tends to be rebellious. He who is too determined tends to be stubborn.
Those who are too stupid lack clear understanding and become alienated from reality).'

From the 76 Teaching Discourses of the School of the Ancestor Lü Dong Bin.



Thomas Cleary. The Taoist Classics Volume 3 (S. 87 – 116)

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 Der Patriarch Lü ( Lü Dong Bin ) über

“54 die fünf Geheimnisse.
Die fünf Geheimnisse sind das Geheimnis des Himmels,
das Geheimnis von Erde,
das Geheimnis des Naturgesetzes,
das Geheimnis des Weges und
das Geheimnis aller Geheimnisse.

Wenn Du in das Geheimnis des Himmels eingedrungen bist,
dann kennst Du den Lauf des Himmels und verinnerlichst die Spontaneität,
die dich frei von Zwanghaftigkeit sein läßt.

Wenn Du in das Geheimnis der Erde eingedrungen bist,
dann kennst du die Muster der Erde und verinnerlichst seine Festigkeit und Flexibilität;
du bist ein Meister ausbalanciertem Handelns.

Wenn Du in das Geheimnis des Naturgesetzes eingedrungen bist,
kennst du Ursache und Wirkung und weißt über unerwartete Änderungen bescheid,
bevor sie offensichtlich werden.

Wenn Sie das Geheimnis der Weges eingedrungen bist,
dann begreifst Du die Feinheiten des zeitlichen und vom ursprünglichen, des Handelns des Nichthandelns;
dieses ist der Schlüssel zum Geheimnis der Geheimnisse.

Himmel oben, Erde unten, das Naturgesetz des Weges; v
erfeinert und profund – Du kennst sie alle.

Du erkennst, dennoch bist du frei vom Wissen,
 und doch gibt es nichts, das du nicht weißt.
Alle Ereignisse kennend aber frei vom Wissen sein,
wird das Erreichen des Weges genannt.”

Aus den 76 Lehrreden der Schule des Urahn Lü Dong Bin.



Thomas Cleary. The Taoist Classics Volume 3 (S. 87 – 116)

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Le Patriarche Lü ( Lü Dong Bin ) sur

"54 les Cinq Miracles.
Les cinq mystères sont le mystère du ciel,
le mystère de la terre,
le secret de la loi naturelle,
le mystère de la Voie et
le secret de tous les secrets.

Si tu as pénétré dans le secret du ciel,
alors tu connais le cours du ciel et tu intériorises la spontanéité,
qui te permet d'être libre de toute contrainte.

Si tu as pénétré le mystère de la terre,
alors tu connais les modèles de la terre et tu intériorises sa fermeté et sa flexibilité ;
tu es un maître de l'action équilibrée.

Si tu as pénétré le mystère de la loi naturelle,
tu connais la cause et l'effet et tu es au courant des changements inattendus,
avant qu'ils ne deviennent évidents.

Si tu as pénétré le mystère de la Voie,
alors tu saisis les subtilités du temporel et de l'originel, de l'action du non-agir ;
ceci est la clef au mystère des mystères.

Ciel en haut, terre en bas, la loi naturelle de la voie ; v
raffiné et profond - tu les connais tous.

Tu connais, pourtant tu es libre du savoir,
 et pourtant il n'y a rien que tu ne saches pas.
Connaître tous les événements mais être libre de la connaissance,
s'appelle atteindre la Voie"..

Extrait des 76 discours d'enseignement de l'école de l'ancêtre Lü Dong Bin.



Thomas Cleary. The Taoist Classics Volume 3 (S. 87 – 116)

nous traduisons avec DeepL



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The Patriarch Lü ( Lü Dong Bin ) on

"54 the Five Mysteries.
The five secrets are the secret of heaven,
the mystery of earth,
the Mystery of Natural Law,
the secret of the Way, and
the secret of all secrets.

When you have penetrated the mystery of heaven,
then you know the course of heaven and internalise the spontaneity,
which makes you free from compulsion.

If you have penetrated the mystery of the earth,
then you know the patterns of the earth and internalise its solidity and flexibility;
you are a master of balanced action.

When you have penetrated the mystery of natural law,
you know cause and effect and you know unexpected changes
before they become obvious.

When you have penetrated the secret of the Way,
then you understand the subtleties of the temporal and of the primordial, the action of non-action;
this is the key to the mystery of mysteries.

Heaven above, earth below, the natural law of the Way; v
ertain and profound - Thou knowest them all.

Thou knowest, yet thou art free from knowledge,
 yet there is nothing you do not know.
Knowing all events but being free from knowledge,
is called attaining the Way."

From the 76 Teaching Discourses of the School of the Ancestor Lü Dong Bin.



Thomas Cleary. The Taoist Classics Volume 3 (S. 87 – 116)

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Tao heißt - unterwegs sein mit Herz und Verstand
 

“tao”



“té”

 

    “ching”   

 

    “chi”    

 

“shen”



“yin”

*

Le Tao, c'est être en Route avec le Coeur et l'Esprit
 

Tao means - being on the Road with Heart and Mind
 

“tao”



“té”

 

    “ching”   

 

    “chi”    

 

“shen”



“yin”

*

Heike and Elisabeth
Tai-Chi Ch'uan
Meditation in Movement
 

:

 76 Lehrreden und Schriften aus der Schule der Urahn Lü.

Thomas Cleary.
The Taoist Classics Volume 3 (S. 87 – 116), übersetzte in Vitality, Energie, Spirit
76 Lehrreden aus der  Schule des Urahn Lü Dong Bin.
In der Einführung (S. 77 – 84) schreibt er hierzu:

Die Lehrreden und Schriften …. sind einem umfangreicherem Werk entnommen,
welches auf die späten Aktivitäten der Nachfolger Lü’s und den Medien aus der Sekte der Himmlischen Unsterblichen zurückgeht.
Sie sind insbesondere dadurch wertvoll, weil sie in einfacher Sprache in die breit angelegten traditionellen Lehren einführen,
 dessen Erbe sie angetreten haben, und zwar in einer Art und Weise,
dass selbst ungeschulte Laien einen Zugang zu diesen Prinzipien erhalten,
ohne die inneren Bedeutungen zu opfern.

(Eine deutsche recht gute Übersetzung geben auch  Micheline Rampe / Stephan Schuhmacher
in „Die Drei Schätze des Dao“ Basistexte der inneren Alchemie  (ISBN 3-596-122899-4) S.97 – 136 ).

76 Walk Slowly
Gehe langsam, entspannten Schrittes, und du wirst nicht stolpern.
Schlafe tief und du wirst dich nicht durch die Nacht quälen.
Übende brauchen zu allererst ruhige Heiterkeit und Geduld.

Als zweites benötigen sie Gelassenheit.
Gräm dich nicht über das Vergangene und mach dir keine Sorgen um die Zukunft.
Denkst du zuviel über das Vergangene nach, dann kann dein altes Selbst nicht sterben.
Denkst du zuviel an das Zukünftige ist dir der Weg zu lang und scheint schwer zu durchschreiten.
Es ist besser, gelassen, heiter und entspannt zu sein,
weder über Vergangenheit noch über die  Zukunft zu grübeln.
Richte deine Achtsamkeit auf die Gegenwart, und sei normal in deinem Handeln.

Alles, was du vollendest, wird so zum Fortschritt auf deinem Weg und  dient deiner Entwicklung.
Bist du zu emsig hinter der Vollendung her, ist dies immer noch dein persönliches Interesse; d
u berechnest deine Verdienste und strebst nach Gewinn.
Dann ist dein Geist nicht rein.
Und dies ist die Wurzel  aller Unstimmigkeiten.”

Aus den 76 Lehrreden der Schule des Urahn Lü Dong Bin.



Thomas Cleary. The Taoist Classics Volume 3 (S. 87 – 116)

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 76 discours d'enseignement et écrits de l'école de l'ancêtre Lü.

Thomas Cleary.
The Taoist Classics Volume 3 (p. 87 - 116), traduit dans Vitality, Energie, Spirit
76 discours d'enseignement de l'école de l'ancêtre Lü Dong Bin.
Dans l'introduction (p. 77 - 84), il écrit à ce sujet :

Les discours d'enseignement et les écrits .... sont tirés d'une œuvre plus vaste,
qui remonte aux activités tardives des successeurs de Lü et des médiums de la secte des Immortels célestes.
Ils sont particulièrement précieux parce qu'ils introduisent dans un langage simple aux enseignements traditionnels largement diffusés,
 dont ils ont hérité, et ce d'une manière
que même les profanes non formés peuvent avoir accès à ces principes,
sans sacrifier les significations internes.

(Micheline Rampe / Stephan Schuhmacher en donnent également une assez bonne traduction en allemand).
dans "Die Drei Schätze des Dao" Textes de base de l'alchimie interne (ISBN 3-596-122899-4) p.97 - 136 ).

76 Marche lentement
Marche lentement, d'un pas détendu, et tu ne trébucheras pas.
Dors profondément et tu ne seras pas tourmenté pendant la nuit.
Les pratiquants ont tout d'abord besoin de sérénité et de patience.

Ensuite, ils ont besoin de sérénité.
Ne t'inquiète pas du passé et ne te préoccupe pas de l'avenir.
Si tu penses trop au passé, ton ancien moi ne peut pas mourir.
Si tu penses trop à l'avenir, le chemin est trop long et semble difficile à parcourir.
Il est préférable d'être calme, serein et détendu,
de ne pas penser au passé ni à l'avenir.
Porte ton attention sur le présent et sois normal dans tes actes.

Tout ce que tu accomplis devient ainsi un progrès sur ton chemin et sert ton développement.
Si tu es trop pressé d'atteindre la perfection, c'est toujours dans ton intérêt personnel.
tu calcules tes mérites et tu cherches à faire des bénéfices.
Ton esprit n'est alors pas pur.
Et c'est la racine de tous les désaccords".

Extrait des 76 discours d'enseignement de l'école de l'ancêtre Lü Dong Bin.



Thomas Cleary. The Taoist Classics Volume 3 (S. 87 – 116)

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76 Doctrinal Speeches and Writings from the School of the Ancestor Lü.

Thomas Cleary.
The Taoist Classics Volume 3 (pp. 87 - 116), translated in Vitality, Energy, Spirit.
76 teaching discourses from the school of the primordial ancestor Lü Dong Bin.
In the introduction (pp. 77 - 84) he writes:

The teachings and writings .... are taken from a more extensive work,
which goes back to the late activities of Lü's followers and the mediums from the sect of the Celestial Immortals.

They are particularly valuable because they introduce in simple language the broad traditional teachings,
 whose legacy they have inherited,
and in such a way
that even untrained laymen can gain access to these principles..,
without sacrificing the inner meanings.


76 Walk Slowly
Walk slowly, relaxed step, and you will not stumble.
Sleep deeply and you will not struggle through the night.
Practitioners need first of all calm serenity and patience.

Secondly, they need serenity.
Do not grieve over the past and do not worry about the future.
If you think too much about the past, your old self cannot die.
If you think too much about the future, the way is too long and seems difficult to pass.
It is better to be calm, serene and relaxed,
neither brooding about the past nor the future.
Focus your attention on the present and be normal in your actions.

Everything you accomplish thus becomes progress on your path and serves your development.
If you are too busy pursuing completion, it is still your personal interest; you are calculating your merits and your demerits.
You calculate your merits and strive for gain.
Then your spirit is not pure.
And this is the root of all disagreements."

From the 76 Teaching Discourses of the School of the Ancestor Lü Dong Bin.



Thomas Cleary. The Taoist Classics Volume 3 (S. 87 – 116)

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 76 Lehrreden und Schriften aus der Schule der Urahn Lü.

Thomas Cleary.
The Taoist Classics Volume 3 (S. 87 – 116), übersetzte in Vitality, Energie, Spirit

70 Über das Wiederherstellen des Geistes

Um Deinen Geist in seinen ungeteilten Zustand zurückzuführen,
sitze in der Stille und meditiere.
 
Zuerst zähle Deine Atemzüge,
dann verfeinere den Atem bis zur Unhörbarkeit.

Empfinde den Körper als das undifferenzierte Absolute,
und Du wirst nichts hören.

Diejenigen, die ihre Gelassenheit wieder hergestellt haben,
nachdem vor ihnen ein Berg zerborsten ist,
sind die Zweitbesten,

der, der gar nicht erst zuckt,
den nenn’ ich den Meister. ”

Aus den 76 Lehrreden der Schule des Urahn Lü Dong Bin.



Thomas Cleary. The Taoist Classics Volume 3 (S. 87 – 116)

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:

 76 discours d'enseignement et écrits de l'école de l'ancêtre Lü.

Thomas Cleary.
The Taoist Classics Volume 3 (p. 87 - 116), traduit dans Vitality, Energie, Spirit

70 À propos de la Reconstruction de l'Esprit

Pour rétablir ton esprit dans son état non divisé,
assieds-toi dans le silence et médite.
 
Commence par compter tes respirations,
puis affine ta respiration jusqu'à la rendre inaudible.

Ressens le corps comme l'absolu indifférencié,
et tu n'entendras rien.

Ceux qui ont retrouvé leur sérénité,
après qu'une montagne a éclaté devant eux,
sont les deuxièmes meilleurs,

celui qui ne bronche pas du tout,
c'est lui que j'appelle le Maître. "

Extrait des 76 discours d'enseignement de l'école de l'ancêtre Lü Dong Bin.



Thomas Cleary. The Taoist Classics Volume 3 (S. 87 – 116)

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76 Doctrinal Speeches and Writings from the School of the Ancestor Lü.

Thomas Cleary.
The Taoist Classics Volume 3 (pp. 87 - 116), translated in Vitality, Energy, Spirit.

70 About Restoring the Spirit

To restore your mind to its undivided state,
sit in silence and meditate.
 
First count your breaths,
then refine the breath to inaudibility.

Feel the body as the undifferentiated absolute,
and you will hear nothing.

Those who have restored their serenity,
after a mountain has crumbled before them..,
are the second best,

the one who doesn't even flinch,
I call him the master. "

From the 76 Teaching Discourses of the School of the Ancestor Lü Dong Bin.



Thomas Cleary. The Taoist Classics Volume 3 (S. 87 – 116)

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- an unseren Seiten wird fortlaufend gearbeitet -

besuche uns gerne wieder, wenn Du Zeit findest

Kalligraphien zu unseren
Zeichen des I-Ging gibt es

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Des calligraphies pour nos
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signs of the I-Ging can be found

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Tao heißt unterwegs sein:

“Für mich gibt es nur die Reise auf Pfaden, die ein Herz haben, auf jedem Pfad, der ein Herz haben kann,
und die einzige Herausforderung, die sich lohnt, ist, ihn in seiner ganzen Länge zu bereisen
- und dort reise ich und schaue auf die Straße; und dort reise ich und schaue, und ich schaue atemlos."
- Carlos Castaneda, Die Lehren des Don Juan: Ein Yaqui-Weg des Wissens
 

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Tao signifie " Être en Route " :

"Pour moi, il n'y a que le Voyage sur des Chemins qui ont un Coeur, sur n'importe quel Chemin qui peut avoir un Coeur,
et le seul défi qui vaille la Peine est de le parcourir dans toute sa longueur -
et là, je Voyage et je regarde, et je regarde à bout de souffle".
- Carlos Castaneda, Les enseignements de Don Juan : une voie yaqui de la connaissance
 

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Tao means "Being on the Road":

"For me, there is only the Journey on Paths that have a Heart, on any Path that can have a Heart,
and the only challenge that is worthwhile is to travel the whole length of it - and there I travel and look at the road.
and there I travel and I look, and I look breathlessly".
- Carlos Castaneda, The Teachings of Don Juan: A Yaqui Way of Knowledge
 

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