Das Huahujing (früher Hua Hu Ching geschrieben) ist ein taoistisches Werk,
welches traditionell Laozi (früher Lao Tzu geschrieben) zugeschrieben wird.

Es wird behauptet, dass zwei voneinander unabhängige Versionen existieren,
ein Teilmanuskript, das in den Mogao-Höhlen in Dunhuang in China entdeckt wurde,
und eine moderne englische Wiedergabe, die auf mündliche Überlieferungen zurückgeht,
während einige Wissenschaftler glauben, dass das gesamte Werk ein späteres Werk aus dem vierten Jahrhundert nach Christus ist.

Das Werk ist unter dem Ehrentitel "Taishang lingbao Laozi huahu miaojing" bekannt.
 ("Der erhabene Klassiker des Höchsten Numinosen Schatzes über Laozi's Bekehrung der Barbaren").

Traditionell heißt es, Laozi habe es in der Absicht geschrieben, die Buddhisten zum Taoismus zu bekehren, als diese begannen,
von Indien herüberzukommen.
Manchmal wird behauptet, die Taoisten hätten das Huahujing entwickelt,
um eines ihrer Lieblingsargumente gegen die Buddhisten zu untermauern:
dass Laozi, nachdem er China in Richtung Westen verlassen hatte, bis nach Indien gereist sei,
wo er den Buddha bekehrt habe - oder sogar selbst zum Buddha geworden sei -
und der Buddhismus somit als ein etwas verzerrter Ableger des Taoismus entstanden sei.

Einige Wissenschaftler glauben, dass es sich um eine Fälschung handelt,
da es bis zum frühen 4. Jahrhundert n. Chr. keine historischen Hinweise darauf gibt.
Es wird vermutet, dass der Taoist Wang Fu das Huahujing ursprünglich um 300 n. Chr. verfasst haben könnte.

-   wikipedia   -

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Weisheiten aus dem daoistischen Klassiker Hua-Hu Ching


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o  [34]  o  [51]  o  [55]  o  [61]  o
o  [71]  o



Lao-Tze, das Wissen des Meisters  [23] 

Konfuzius  [26]

 

“Tao” - Kalligraphie
- der Weg -
 

“Chi” - Kalligraphie
- die Energie -
 

“Tao” - Calligraphie
- la Voie -
 

“Chi” - Calligraphie
- l’ Energie -
 

“Tao” - Calligraphy
- a Pathway -
 

“Chi” - Calligraphy
- the Energy -
 

Le Huahujing (anciennement écrit Hua Hu Ching) est une œuvre taoïste,
qui est traditionnellement attribuée à Laozi (anciennement écrit Lao Tzu).

On prétend qu'il existe deux versions indépendantes l'une de l'autre,
un manuscrit partiel découvert dans les grottes de Mogao à Dunhuang en Chine,
et une reproduction moderne en anglais, issue de la tradition orale,
alors que certains chercheurs pensent que l'ensemble de l'œuvre est une œuvre plus tardive datant du quatrième siècle après Jésus-Christ.

Cet ouvrage est connu sous le titre honorifique de "Taishang lingbao Laozi huahu miaojing".
 ("Le sublime classique du Suprême Trésor numineux sur la conversion des barbares par Laozi").

Traditionnellement, on dit que Laozi l'a écrit dans l'intention de convertir les bouddhistes au taoïsme lorsqu'ils ont commencé à venir
de l'Inde.
On prétend parfois que ce sont les taoïstes qui ont développé le Huahujing,
pour étayer l'un de leurs arguments favoris contre les bouddhistes :
que Laozi, après avoir quitté la Chine pour l'ouest, aurait voyagé jusqu'en Inde,
où il aurait converti le Bouddha - voire serait devenu lui-même un Bouddha -.
et que le bouddhisme serait ainsi né comme un dérivé quelque peu déformé du taoïsme.

Certains chercheurs pensent qu'il s'agit d'une falsification,
car il n'y a aucune trace historique jusqu'au début du 4e siècle de notre ère.
On suppose que le taoïste Wang Fu pourrait avoir initialement rédigé le Huahujing vers 300 après JC.

-   wikipedia   -

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Sagesse du classique taoiste Hua-Hu Ching


[07]  o  [13]  o  [15]  o  [17]  o  [18]  o  [22]  o  [27]
o  [34]  o  [51]  o  [55]  o  [61]  o
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Lao-Tze, le Savoir du Maître  [23] 

Konfuzius  [26]

 

The Huahujing (formerly written Hua Hu Ching) is a Taoist work,
traditionally attributed to Laozi (formerly written Lao Tzu).

It is claimed that two independent versions exist,
a partial manuscript discovered in the Mogao Caves in Dunhuang, China,
and a modern English rendition based on oral tradition,
while some scholars believe the entire work is a later work from the fourth century AD.

The work is known by the honorific title "Taishang lingbao Laozi huahu miaojing".
 ("The Sublime Classic of the Supreme Numinous Treasure on Laozi's Conversion of the Barbarians").

Traditionally, it is said that Laozi wrote it with the intention of converting the Buddhists to Taoism when they began to
from India.
Sometimes it is claimed that the Taoists developed the Huahujing,
to support one of their favourite arguments against the Buddhists:
that Laozi, after leaving China for the West, travelled all the way to India,
where he converted the Buddha, or even became a Buddha himself.
and that Buddhism thus emerged as a somewhat distorted offshoot of Taoism.

Some scholars believe it is a forgery,
as there is no historical evidence of it until the early 4th century AD.
It is thought that the Taoist Wang Fu may have originally written the Huahujing around 300 AD.

-   wikipedia   -

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Wisdom from the Daoist classic Hua-Hu Ching


[07]  o  [13]  o  [15]  o  [17]  o  [18]  o  [22]  o  [27]
o  [34]  o  [51]  o  [55]  o  [61]  o
o  [71]  o



Lao-Tze, the Knowledge of the Master  [23] 

Konfuzius  [26]

 

oben:

Bücher über Tao

o  Literatur zum Tao  o


o

In dem daoistischen Klassiker Hua-Hu Ching lesen wir:

Die Lehren von der Ganzheit, der Mitte und vom Weg -
sie haben Bestand, solange wie es ihn gibt - den Weg - und diejenigen,
 die ihn sich aneignen, ihn verinnerlichen wollen.
Gestern in Stein gemeißelt, gepinselt in Schriftrollen,
gedruckt in Büchern oder Handschriften.
 Archive, geschrieben in Sprachen, die wir nicht mehr kennen.
Wer will wissen, in welcher Form das Wissen vom Weg dereinst erscheint.
... und welche Dinge wollen sich nicht ändern?

#

wir übersetzen mit Deepl
 

en haut de la page :

Livres sur le Tao

o Littérature sur le Tao o


o

Dans le Classique Daoiste Hua-Hu Ching, nous lisons :

Les enseignements de la totalité, du centre et de la Voie -
ils dureront tant qu'ils existeront - la Voie - et ceux qui la suivent,
 qui veulent se l'approprier, l'intérioriser.
Hier gravés dans la pierre, brossés dans des rouleaux,
imprimé dans des livres ou des manuscrits.
 Des archives écrites dans des langues que nous ne connaissons plus.
Qui veut savoir sous quelle forme le savoir du chemin apparaîtra un jour.
... et quelles sont les choses qui ne veulent pas changer ?

#

Traduit avec www.DeepL.com/Translator (version gratuite)
 

above:

Books about Tao

o Literature on the Tao o


o

In the Daoist Classic Hua-Hu Ching we read:

The teachings of wholeness, of the centre and of the Way -
they endure as long as it exists - the Way - and those who acquire it, internalise it,
 and those who want to adopt it, internalise it.
Yesterday chiselled in stone, brushed on scrolls,
printed in books or manuscripts.
 Archives written in languages we no longer know.
Who wants to know in what form the knowledge of the Way will one day appear.
... and what things do not want to change?

#


 

Qigong, auch Dao-Yin genannt
Gesundheitsübungen. Heilgymnastik aus dem alten China

Energiearbeit und Lebenspflege, Atemschule und Meditation

ganzheitlich ausgelegte Übungen zur Aktivierung von Selbstheilungskräften,
zur Kultivierung der Persönlichkeit.
Schulung von Körper, Geist und Seele

o    unsere monatsaktueller Kursplan    o

 

Qigong, parfois appelé Dao-Yin
Exercices pour la santé. Gymnastique curative de la Chine ancienne

travail énergétique et entretien de la vie, école de respiration et méditation

exercices conçus de manière globale pour activer les forces d'autoguérison,
pour cultiver la personnalité.
Formation du corps, de la psyché et de l'esprit

o    notre plan de cours mensuel    o

 

Qigong, also called Dao-Yin
Health exercises. Healing exercises from ancient China

Energy work and life care, breathing school and meditation

holistic exercises to activate self-healing powers,
for the cultivation of the personality.
Training of body, mind and psyche

o    our monthly course schedule    o

 

above:

Examples of QiGong, the 24 calendar exercises from the

o Farmer's Diary o

o

In ancient times people cultivated a holistic life
and lived a balance between body, mind and soul.
They were knowers and not victims of concepts.

How do we escape the confusion ?
Let us connect body-mind-soul in all our actions.
According to nature, we choose food, clothing, housing.
Our body is a reliable means of transport.
Work and relaxation are one and the same - time - .
 
We cultivate exercises that develop our whole being.
There is music, which connects all three spheres of our being.
We recognise role models not by their power, their wealth,
but because they live in harmony with the force.
Let us develop ourselves by serving others.
Let us be clear that growth is based on this,
how we solve life's problems:
in harmony with ourselves and in harmony with others.

Renewal lies in following a simple pattern.


This is what the ancient masters tell us in Records 07 and 43 of the Hua-Hu Ching.

#
 

o

Aus den Aufzeichnungen der Tao-Meister [ Hua-Hu-Ching 15] :

Mit unserem Durchschnittsbewußtsein  meinen wir,
daß wir anderen mit Toleranz begegnen müssen.
Erreichen wir das Potential der hochentwickelten Wesen,
dann gibt es diesen Begriff der Toleranz nicht mehr,
weil das Ich und das Andere nicht besteht.
Sind unsere Vorstellungen des Ego einmal aufgelöst,
  dann haben wir kein Problem mehr damit.
Unser natürliches Wohlwollen kann sich ausbreiten,
ungehindert in alle Richtungen.
Wir existieren einfach, ohne zu hassen,
ohne uns zu widersetzen, ohne Streit, ohne Wetteifern.
All diese Anhaftungen:
Lieben – Hassen, Erwartungen stellen –
wir können sie aufgeben.
Ohne Anhaftungen können wir unser ursprüngliches,
unser wahres Wesen viel besser entfalten.
Ohne Fest-zu-Halten treten wir als vollkommenere Wesen
 mit Allem in Beziehung – offen und vorurteils-frei.
So wird unser Dasein für alle nützlich sein.
Was war es noch,
was die höher entwickelten Wesen begreifen ?
Es gibt diese Wahrheiten –
nicht Abarten von Glaubens-Systemen.
Geformtes ist dem Ungeformten ebenbürtig.
Lebendiges und Ruhendes – sie sind von gleichem Wert.



Lao-Tze’s Lehren

Worte aus den Schriften der Meister des Tao
 Hua-Hu Jing [Archiv 15]

#

o

Extrait des Notes des Maîtres du Tao [ Hua-Hu-Ching 15] :

Avec notre conscience moyenne, nous entendons ,
que nous devons faire preuve de tolérance envers les autres.
Atteignons le potentiel des êtres hautement développés,
alors cette notion de tolérance n'existe plus,
car le moi et l'autre n'existent pas.
Une fois que nos représentations de l'ego sont dissoutes,
  alors nous n'avons plus de problème avec cela.
Notre bienveillance naturelle peut se répandre,
sans entrave dans toutes les directions.
Nous existons simplement, sans haïr,
sans s'opposer, sans se disputer, sans rivaliser.
Tous ces attachements :
Aimer - Détester, avoir des attentes -
nous pouvons les abandonner.
Sans attachement, nous pouvons mieux exprimer notre nature originelle,
notre véritable nature beaucoup mieux.
Sans nous accrocher, nous entrons en tant qu'êtres plus parfaits
 nous entrons en relation avec tout, ouvertement et sans préjugés.
Ainsi, notre existence sera utile à tous.
Qu'est-ce que c'était d'autre ?
ce que les êtres évolués comprennent ?
Il y a ces vérités -
et non des variétés de systèmes de croyance.
Ce qui est formé est égal à ce qui ne l'est pas.
Le vivant et le dormant ont la même valeur.



Les enseignements de Lao Tseu

Paroles extraites des Ecrits des Maîtres du Tao
 Hua-Hu Jing [Archives 15]

#

o

From the Records of the Tao Masters [ Hua-Hu-Ching 15] :

With our average consciousness we mean,
that we must treat others with tolerance.
If we reach the potential of highly evolved beings,
then this concept of tolerance no longer exists,
because the ego and the other do not exist.
Once our ideas of the ego are dissolved,
  then we no longer have a problem with it.
Our natural benevolence can spread out
unhindered in all directions.
We simply exist without hating,
without resisting, without quarrelling, without competing.
All these attachments:
Loving - hating, setting expectations -
we can give them up.
Without attachments we can develop our original,
our true nature much better.
Without clinging, we enter into relationship with everything as more perfect beings.
 we enter into relationship with everything - openly and without prejudice.
In this way, our existence will be useful for all.
What else was it,
that the more evolved beings understand?
There are these truths -
not varieties of belief systems.
Formed is equal to the unformed.
Living and dormant - they are of equal value.



Lao-Tze’s Teachings (de)

Words from the Scriptures of the Masters of the Tao
 Hua-Hu Jing [Archive 15]

#

Qigong, auch Dao-Yin genannt
Gesundheitsübungen. Heilgymnastik aus dem alten China

Energiearbeit und Lebenspflege, Atemschule und Meditation
 Qigong die 24 Übungen aus den Archiven der “Meister vom Rad der Zeit” [Farmer's Diary]
“In alten Zeiten entwickelten die Meister des Tao
die 24 Energie-Übungen um die Kräfte der Natur
zur rechten Zeit nutzbar zu machen ...”
Auf unseren Mitglieder-Seiten finden sich die Texte, Photos und Video-Clips
Übungshilfen und Erinnerungs-Stütze zu den wertvollen Übungen des:
 “ Qigong der 24 Kalender-Übungen ”
aus dem "Farmer's Diary".
Jede dieser Übungen besitzt ihre optimale Zeit und entspricht
eines der sogenannten “24 chih” (Solar-Stationen, der östlichen Zeitrechnung) , einer 14-Tages-Periode
des antiken chinesischen Bauernkalenders.

Direkt zur Kalenderübersicht von hier aus.
Danke für Dein Interesse.

o    ”Tabelle zum Rad der Zeit”    o

 

Qigong, également appelé Dao-Yin
Exercices pour la santé. Gymnastique curative de la Chine ancienne

Travail énergétique et entretien de la vie, école de respiration et méditation
 Qigong les 24 exercices des archives des "maîtres de la roue du temps" [Farmer's Diary].
"Dans les temps anciens, les maîtres du Tao ont développé
les 24 exercices énergétiques pour utiliser les forces de la nature
pour les rendre utilisables au bon moment ..."
Sur les pages de nos membres, vous trouverez les textes, les photos et les clips vidéo.
des aides à la pratique et des supports de mémoire pour les précieux exercices du :
 " Qigong des 24 exercices du calendrier ".
du "Farmer's Diary".
Chacun de ces exercices a son temps optimal et correspond à l'un des "24 chiqi".
à l'un des "24 chih" (stations solaires, du calendrier oriental), une période de 14 jours
de l'ancien calendrier paysan chinois.

Accès direct à l'aperçu du calendrier à partir d'ici.
Merci de ton intérêt.

o    ”Tabelle zum Rad der Zeit”    o

 

Qigong, also called Dao-Yin
Health exercises. Healing exercises from ancient China

Energy work and life care, breathing school and meditation
 Qigong the 24 exercises from the archives of the "Masters of the Wheel of Time" [Farmer's Diary].
"In ancient times the masters of the Tao developed
developed the 24 energy exercises to harness the forces of nature
at the right time ..."
On our members' pages you will find the texts, photos and video clips
Exercise aids and memory supports for the valuable exercises of the:
 " Qigong of the 24 Calendar Exercises "
from the "Farmer's Diary".
Each of these exercises has its optimal time and corresponds to
and corresponds to one of the so-called "24 chih" (solar stations, of the eastern calendar), a 14-day-period
of the ancient Chinese peasant calendar.

Go directly to the calendar overview from here.
Thank you for your interest.

o    ”Tabelle zum Rad der Zeit”    o

 

oben:

Beispiele von QiGong, die 24 Kalender-Übungen aus dem

o Farmer's Diary o

o

In alten Zeiten pflegten die Menschen ein ganzheitliches Leben
und lebten ein Gleichgewicht zwischen Körper, Geist und Seele.
Sie waren Wissende und nicht Opfer von Begriffen.

Wie entkommen wir der Verwirrung ?
Verbinden wir Körper-Geist-Seele in all unseren Handlungen.
Der Natur entsprechend wählen wir Nahrung, Kleidung, Wohnung.
Unser Körper ist ein zuverläßiges Beförderungsmittel.
Arbeit und Entspannung sind ein und dasselbe - Zeit - .
 
Wir pflegen Übungen, die unser ganzes Wesen entwickeln.
Es gibt die Musik, die alle drei Spären unseres Wesens verbinden.
Vorbilder erkennen wir nicht an ihrer Macht, ihren Reichtum,
sondern weil sie im Einklang mit der Kraft leben.
Entwickeln wir uns weiter, indem wir anderen dienen.
Sind wir uns klar darüber, daß Wachstum darauf gründet,
wie wir die Lebensprobleme lösen :
im Einklang mit uns und in Harmonie mit den anderen.

Erneuerung liegt darin, daß wir einem einfachen Muster folgen.


So berichten die alten Meister in den Aufzeichnungen 07 und 43 des Hua-Hu Ching.

#
 

ci-dessus :

Exemples de QiGong, les 24 exercices du calendrier du

o Farmer's Diary o

o

Dans les temps anciens, les gens cultivaient une vie holistique
et vivaient un équilibre entre le corps, l'esprit et l'âme.
Ils étaient des connaisseurs et non des victimes de concepts.

Comment échapper à la confusion ?
Relions le corps, l'esprit et l'âme dans toutes nos actions.
Nous choisissons notre nourriture, nos vêtements et notre logement en fonction de la nature.
Notre corps est un moyen de transport fiable.
Le travail et la détente sont une seule et même chose - le temps - .
 
Nous pratiquons des exercices qui développent tout notre être.
Il y a la musique, qui relie les trois sphères de notre être.
Nous ne reconnaissons pas les modèles à leur puissance, à leur richesse,
mais parce qu'ils vivent en harmonie avec la force.
Développons-nous en servant les autres.
Soyons conscients que la croissance se fonde sur cela,
comment nous résolvons les problèmes de la vie :
en accord avec nous-mêmes et en harmonie avec les autres.

Le renouveau réside dans le fait que nous suivons un modèle simple.


C'est ce que rapportent les anciens maîtres dans les notes 07 et 43 du Hua-Hu Ching.

#
 

o

Im Universum ist alles in dauernder Bewegung,
von den verborgenen Ursprüngen bis zum offensichtlichen.
Und vom klar Sichtbaren bewegen sich alle Dinge und Wesen wieder zurück,
zum verborgenen Quellgrund.
So soll es sein, berichten die Wissenden und Meister seit alter Zeit,
als gültiges Gesetz vom Sein und Werden,
egal ob es sich um einen Menschen, einen Baum, einen Planeten
 oder um einen Stern handelt.

Dieser Vorgang beginnt mit einer feinstofflichen, subtilen Energie,
 die sich auf dem Weg
mehr und mehr verstofflicht und die Lebensform bildet.
Nach einer Zeit verflüchtigt sich das Leben,
wo aber bleibt die Energie ?
Kehrt sie wieder zurück zu den verborgenen Ursprüngen ?
Wenn ja, bleibt sie dann dort ?
Oder bindet sie sich an neue Verkörperungen ?

Wird der Wert unseres Lebens auch bestimmt mit den Energien und Kräften,
mit denen wir in Verbindung treten ?
Nehmen wir zuviel grobe Energien auf, lieben wir diese Menschen und haßen wir Andere,
lehnen wir diese Art von Erfahrungen ab und geben wir gewohnheitsmäßig anderen nach,
so kann dies sehr schwerfällig sein, zu Abhängigkeiten im Leben führen.
Dauert dies lange an, wird es sehr ermüdend sein.

Begibst Du Dich auf den Weg, dann arbeitest Du an der Vervollkommnung
Deines ganzen Wesens und wendst Dich gewiß den Höheren Dingen zu.
Halte Dich einfach an alles, was Rein ist, das was geläutert, das was verfeinert ist.
Ganz natürlich führt Dein Weg Dich auf geläuterte und verfeinerte Pfade.
Bewege Dich so durch die Welt mit Leichtigkeit, ohne Anhaftung, ohne Bindung.
Auf diese Weise ist es Dir möglich, überall hinzugehen,
ohne das Du das Zentrum, die Mitte des Universums je verlassen müßtest.



Worte aus den Schriften der Meister des Tao
 Hua-Hu Ching, Lao-Tze’s unbekannten Lehren [34]

#

o

Dans l'univers, tout est en perpétuel mouvement,
depuis les origines cachées jusqu'à l'évidence.
Et depuis le visible, toutes les choses et tous les êtres se déplacent à nouveau,
vers la source cachée.
C'est ainsi que le rapportent les savants et les maîtres depuis les temps anciens,
comme une loi valable de l'être et du devenir,
qu'il s'agisse d'un être humain, d'un arbre, d'une planète ou d'une étoile.
 ou d'une étoile.

Ce processus commence par une énergie subtile et subtile,
 qui se transforme en chemin
se matérialise de plus en plus et forme la forme de vie.
Au bout d'un certain temps, la vie s'évapore,
Mais que devient l'énergie ?
Retourne-t-elle aux origines cachées ?
Si oui, y reste-t-elle ?
Ou se lie-t-elle à de nouvelles incarnations ?

La valeur de notre vie est-elle aussi déterminée par les énergies et les forces,
avec lesquelles nous entrons en contact ?
Si nous absorbons trop d'énergies grossières, nous aimons ces personnes et en détestons d'autres,
nous refusons ce genre d'expériences et nous nous soumettons habituellement aux autres,
cela peut être très lourd et conduire à des dépendances dans la vie.
Si cela dure longtemps, cela devient très fatigant.

Si tu t'engages sur ce chemin, tu travailles au perfectionnement de ton être.
de ton être tout entier et tu te tournes certainement vers les choses supérieures.
Accroche-toi simplement à tout ce qui est pur, à ce qui est purifié, à ce qui est raffiné.
Ton chemin te mènera tout naturellement sur des sentiers purifiés et raffinés.
Ainsi, tu te déplaces dans le monde avec légèreté, sans attachement, sans lien.
De cette manière, il t'est possible d'aller partout,
sans jamais devoir quitter le centre, le milieu de l'univers.



Paroles extraites des Ecrits des Maitres du Tao
Hua-Hu Ching, les Enseignements inconnus de Lao-Tseu [34]

#

o

Everything in the Universe is in perpetual motion,
from the hidden origins to the obvious.
And from the clearly visible, all things and beings move back again,
to the hidden source ground.
This is how it is supposed to be, the knowers and masters have reported since ancient times,
as a valid law of being and becoming,
whether it be a human being, a tree, a planet...
 or a star.

This process begins with a subtle, subtle energy,
 which, along the way.
more and more materialised and forms the life form.
After a time, the life dissipates,
But where does the energy go?
Does it return to the hidden origins ?
If so, does it stay there ?
Or does it bind itself to new embodiments ?

Is the value of our life also determined with the energies and forces,
with which we come into contact ?
Do we absorb too much coarse energies, do we love these people and hate others ?
do we reject these kinds of experiences and habitually give in to others,
this can be very cumbersome, lead to dependencies in life.
If this goes on for a long time, it will be very tiring.

If you set out on the path, you will work on the perfection of your whole being.
of your whole being and certainly turn to the higher things.
Just hold on to all that is pure, that which is purified, that which is refined.
Your path will naturally lead you along purified and refined paths.
So move through the world with ease, without attachment, without bondage.
In this way it is possible for you to go anywhere,
without ever having to leave the centre, the centre of the universe.



Words from the Scriptures of the Masters of the Tao
 Hua-Hu Ching, Lao-Tze's Unknown Teachings [34]

#

oben:
 37 Leitlinien der daoistischen Praxis:

.....

12. Taoistische Übungsmethoden befassen sich mit dem Abwerfen des Alten/Verbrauchten (“tugu” 吐古)
und das Aufnehmen des Neuen/Reinen (“naxin” 納新).”

eine Praxis der Atem-Schule: in der Verbindung von und Visualisierungs

 

ci-dessus :
37 Lignes directrices de la Pratique Taoïste :

.....

12) Les Méthodes Entraînements Taoïstes traitent du rejet de l'ancien/du consommé ("tugu" 吐古).
et l'absorption du nouveau/pur ("naxin" 納新)".

une Pratique de l'Ecole de la Respiration : dans l'Association de et de Visualisation

 

Above:
 37 Guidelines of Daoist Practice:

.....

12. Taoist practice methods are concerned with discarding the old/used ("tugu" 吐古).
and taking in the new/pure ("naxin" 納新)."

A practice of the Breath School: in the connection of and visualisation of

 

Unsere Webseiten werden wieder mal überarbeitet.
Besuche uns gerne wieder, wenn Du Zeit findest.
.
Kleine Texte zu den wichtigsten Begriffen des chinesischen Denkens,
der chinesischen Philosophie und Kalligraphien der



Zeichen des Buches der Transformation (I-GING)  findest Du

- hier -


Vielen Dank für Dein Interesse

#

Unten: daoistische Übungen zur Aktivierung unserer Inneren Kraftzentren

Nos pages Web sont de nouveau en cours de révision.
N'hésite pas à nous rendre visite à nouveau si tu trouves le temps.

Petits textes sur les principales notions de la pensée chinoise,
de la philosophie chinoise et des calligraphies des



Vous trouverez les signes du livre des transformations

- ici -


Merci de votre intérêt

#

En bas : Exercices Taoïstes pour activer nos Centres de Puissance Intérieurs
 

Our Web Pages are being revised once again.
Please visit us again when you find the time.
.
Small texts on the most important concepts of Chinese thought,
Chinese philosophy and calligraphies of the



Signs of the Book of Transformation (Yi-King) you will find

- here -


Thank you for your interest

#

Below: Taoist Exercises to activate our Interior Energy Centres

 Das Immunsystem stärken durch die Aktivierung der Thymus-Drüse
# Renforcer le Système immunitaire en Activant la Glande Thymus #
 Strengthen the Immune System by Activating the Thymus Gland
 
# Video-Clip  YouTube #
 

 Das Zusammenspiel der Inneren Drüsen verbessern durch die Aktivierung der Zirbel-Drüse
#  Améliorer l’interaction des Glandes internes par l’Activation de la Glande pinébre  #
  Improving the Interaction of the inner Glands by Activating Pineal Glands
 
# Video-Clip  YouTube #
 

 Das Zusammenspiel der Inneren Drüsen verbessern durch die Aktivierung der Zirbel-Drüse
#  Améliorer l’interaction des Glandes internes par l’Activation de la Glande pinébre  #
  Improving the Interaction of the inner Glands by Activating Pineal Glands
 
# Video-Clip  YouTube #
 

#
Tao heißt unterwegs sein:

“Für mich gibt es nur die Reise auf Pfaden, die ein Herz haben, auf jedem Pfad, der ein Herz haben kann,
und die einzige Herausforderung, die sich lohnt, ist, ihn in seiner ganzen Länge zu bereisen
- und dort reise ich und schaue auf die Straße; und dort reise ich und schaue, und ich schaue atemlos."
- Carlos Castaneda, Die Lehren des Don Juan: Ein Yaqui-Weg des Wissens
 

#
Tao signifie " Être en Route " :

"Pour moi, il n'y a que le Voyage sur des Chemins qui ont un Coeur, sur n'importe quel Chemin qui peut avoir un Coeur,
et le seul défi qui vaille la Peine est de le parcourir dans toute sa longueur -
et là, je Voyage et je regarde, et je regarde à bout de souffle".
- Carlos Castaneda, Les enseignements de Don Juan : une voie yaqui de la connaissance
 

#
Tao means "Being on the Road":

"For me, there is only the Journey on Paths that have a Heart, on any Path that can have a Heart,
and the only challenge that is worthwhile is to travel the whole length of it - and there I travel and look at the road.
and there I travel and I look, and I look breathlessly".
- Carlos Castaneda, The Teachings of Don Juan: A Yaqui Way of Knowledge
 

Tao-Chi, Wege zum Ziel, für Herz und Verstand -
seit 1988 die Schule für
 . Kung-Fu . Tai-Chi . Qigong . Meditation . Schwertkampfkunst . Tao . Kurse . Seminare . Workshops .
in Duisburg Neudorf

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Texte zur Philosophie von Tao und Zen

Hua Hu Ching, ein Klassiker auf den 81 Lehr-Sprüchen des Tao-Te King des alten Meisters Lao-Tze
 

Tao-Chi, les Voies du But, pour le Coeur et l'Esprit -
 depuis 1988 l'école de
. Kung-Fu . Tai-Chi . Qigong . Méditation . Arts du Sabre . Tao . Cours . Séminaires . Ateliers .
à Duisburg Neudorf

#

Textes sur la Philosophie du Tao et du Zen

Hua Hu Ching, un Classique sur les 81 Proverbes du Tao-Te King du vieux Maitre Lao-Tze
 

Tao-Chi, Pathways to the Goal, for Heart and Mind -
 since 1988 the school for
 . Kung-Fu . Tai-Chi . Qigong . Meditation . Swordsmanship . Tao . Courses . Seminars . Workshops .
in Duisburg Neudorf

#

Texts on the Philosophy of Tao and Zen

Hua Hu Ching, a Classic on the 81 Teaching Sayings of the Tao Te King by the Old Master Lao Tze