:


Das Begreifen der Wirklichkeit von Chang Po-Tuan (983-1082)  gilt neben
„Die dreifache Einheit“ (Cantong Qi) des Wei Po-Yang als eines der beiden
wichtigsten Werke oder Vorläufer der alchemistischen Klassiker über
die Lehren der inneren Alchemie
 (Neidan) und wird von den Daoisten, die sich mit dieser Materie befassen hoch geschätzt.
 Chang Po-Tuan wird als Gründer der südlichen Schule der
„Schule der Vollkommenen Wirklichkeit“
betrachtet.

zhangboduan, Chang Po-tuan

Marlies hat die Einführung zu diesem Werk aus:
“The Taoist Classics“,
The collected Translations of Thomas Cleary * Volume Three *
unter „Vitality, Energy, Spirit“, S. 125 bis S. 130,
ISBN 1-57062-487-9
übersetzt.

Viel Spaß beim Lesen

Qigong, Atemschule


Einführung in das Begreifen der Wirklichkeit

(Wu-chen p'ien)

Der menschliche Körper ist schwer zu begreifen; die Zeit verfliegt mit Leichtigkeit.
Niemand kann sagen, ob man ein langes oder ein kurzes Leben hat. Wie können wir
den Folgen unserer Handlungen entkommen? Wenn es uns nicht gelungen ist, früh aus uns
 selbst zu erwachen, können wir unser Schicksal nur annehmen und das Ende erwarten.
Gerät ein einziger Gedanke auf Abwege, wenn unsere Zeit abgelaufen ist, sinken
wir in erbärmliche Zustände hinab, aus denen es selbst in unzähligen Ewigkeiten
keine Hoffnung auf Entkommen gibt. Selbst wenn wir es jetzt bedauern, ist es zu spät.

Deshalb legten Laotse und Buddha geeignete Wege dar, um den Menschen die Pflege
des Keims zu lehren, wodurch sie Geburt und Tod entrinnen können.
ie benutzten dabei die Wissenschaften vom Wesentlichen und vom Leben.

Buddha betrachtete Leere und Stille als den Ursprung.
Wenn wir plötzlich vollständige Erkenntnis erlangen, transzendieren wir
unmittelbar zur Anderen Seite. Haben wir immer noch gewohnheitsmäßige Anhaftungen,
 die nicht aufhören, machen wir weiter mit Werden und Geburt.

Laotse betrachtete die Verfeinerung und Kultivierung als Weg zur Erkenntnis.
Wenn wir den entscheidenden Dreh- und Angelpunkt erreicht haben, steigen wir
unmittelbar in die Reihe der Weisen auf. Wenn wir unsere ursprüngliche Essenz nicht
 verstehen, haften wir immer noch dem trügerischen Körper an.

Als nächstes enthält das I Ching den Ausdruck „entdecke die Wahrheit,
erfülle deine Natur und komme bei der Vorhersehung an“.
In den Analekten von
Konfuzius heißt es, daß er „keine Eigenwilligkeit,
Unnachgiebigkeit, Unbeugsamkeit oder Egotismus“ besaß. Konfuzius hatte hier
letztendlich die Tiefen der Essenz und des Lebens erreicht; warum aber spricht er
davon immer lakonisch und nicht ausführlich? Seine Absicht war es, Ordnung in
der menschlichen Gesellschaft zu begründen und die Lehren von Menschlichkeit,
Gerechtigkeit, Sitte und Musik zu verbreiten.
Deshalb sprach er nicht offen davon, KEINE Mittel und Instrumente anzuwenden;
er legte nur die Lebenskünste in seine Spruchweisheiten zu den
Bildern des
I Ching und mischte die Prinzipien der Essenz mit
seinen lakonischen Bemerkungen hinein.

Das führt uns zu
Chuang-tzu, der die Last der Dinge und das Wesentliche
 der Freiheit herausarbeitete.
Mencius bildete gekonnt ungeheure Energie aus.
Beide kamen dem Ziel sehr nahe.

Sodann verfaßte Wei Po-yang aus der Han Dynastie die „Dreifache Einheit“,
um die Funktionsweise der großen Alchemie zu veranschaulichen.
Er stützte sich dabei auf den Weg der Wandlungen des I Ching
und dem Wechsel von Yin- und Yangkörper.

Der Lehrer Chung [Lehrer des Ch’an Buddhismus] der T`ang Dynastie umrahmt
seine überlieferten Sprüche mit Worten von Laotse und Chuan-tzu,
um die Wurzeln und Zweige des Weges aufzuzeigen.

Ist es nicht eine Tatsache, daß es drei Lehren
[vom Taoismus, Buddhismus und Konfuzianismus] gibt, aber der Weg letztendlich
 ein und derselbe ist? Das hat aber die Priesterschaft späterer Generationen
nicht davon abgehalten, sich einzig und alleine ihren eigenen Sekten hinzugeben
 und andere nicht anzuerkennen. Dadurch gingen die wesentlichen Grundlagen
 der drei Philosophien in vermeintlichen Unterscheidungen verloren,
so daß sie nicht vereinigt werden können und an demselben Ziel enden.

 


Darüber hinaus glauben die Menschen heute, daß der Taoismus Wert legt
auf die Kultivierung des Lebens, aber sie wissen nicht, daß die Prinzipien
der Methoden zur Kultivierung des Lebens zwei Seiten haben:
Die eine kann man leicht bekommen, aber schwer zur Vollendung bringen,
die andere kann man schwer bekommen und leicht zur Vollendung bringen.

Beispiele für Übungen, die man leicht bekommen, aber schwer zur Vollendung
bringen kann, sind „Verfeinerung der Energien der fünf Sprossen“,
„das Licht der sieben Sterne trinken“, Konzentration auf Visualisierungen,
Massage, Atemübungen, Zitieren von Schriften, Zaubern,
Aussprechen von Zaubersprüchen, Zähneklappern zur Konzentration des Geistes, Enthaltsamkeit,
 Fasten, Richten der Aufmerksamkeit auf den Geist,
Beruhigung des Atems, Konzentration auf die Stelle zwischen den Augenbrauen,
den Strom der Vitalität umdrehen um das Gehirn zu reparieren,
Ausübung der Schlafzimmerkünste und Einnahme von Mineral- und Gemüsegetränken.
All dieses ist leicht zu bekommen, aber sehr schwer zu vervollkommnen.

Alle genannten Methoden brechen auf dem Pfad der Kultivierung des Körpers
 letztendlich auseinander. Deshalb kann man viel Zeit damit verbringen,
ohne die erwarteten Ergebnisse tatsächlich zu erfahren.
Wenn wir Tag und Nacht eifrig, intensiv und zielgerichtet üben,
vermeiden wir womöglich gerade mal Krankheit und entgehen Unfällen.
Sobald wir aber die Übungen auslassen, schwinden unsere vorherigen
Errungenschaften allmählich. Im Verlauf von Monaten und Jahren ist es
damit zwangsläufig schwer, die Arbeit erfolgreich zu vollenden.
Ist es nicht unmöglich zu erwarten, daß sich Erfolg, Verjüngung,
Umwandlung und Erhabenheit ein für allemal einstellen? Wie schade!

Neuerdings haben Übende willkürliche Fixierungen und verstehen
die Wirklichkeit der tiefsinnigen Lehren nicht; sie machen dann eine Kehrtwende
 und nehmen den geistig Unsterblichen täuschendes Reden übel.
Sie wissen noch nicht, daß die Vollendung des Weges zwar durch
Verfeinerung der Goldpille erreicht wird, diese aber aus Furcht
vor Preisgabe des himmlischen Mechanismus nach
verschiedenen Dingen benannt wurde.

Unter den [zuvor genannten Übungen] ähnelt die Methode
der Beruhigung des Atems der Sitzmeditation der zwei Fahrzeuge
[im Buddhismus mit dem Nirwana als Ziel], wenn man geistige Machenschaften
 vergessen kann und das Denken beendet. Wenn die Methode eifrig angewendet wird,
 ist es möglich damit in Trance einzutreten und den Geist zu projizieren;
der lebendige Geist ist aber noch immer auf einen irdischen Wohnsitz angewiesen,
 der kaum sichergestellt werden kann, deshalb entgeht man nicht dem
ständigen Gebrauch von Techniken zum Umsitzen.
Solange man nicht den Weg der Wiederherstellung und Wiedergewinnung
von alchemistischem Gold und Quecksilber erlangt hat, wie kann man
dann positive Energie zurückgeben, seine Knochen ändern
und im hellen Tageslicht zum Himmel emporsteigen?

 

Xingming guizhi, Bild zum Kapitel 31


Xingming guizhi
Kapitel 31
“Im Flug in den Himmel aufsteigen”
 


Was schwer zu bekommen, aber leicht zu vollenden ist,
ist die Verfeinerung der Goldflüssigkeit und Wiederherstellung des Elixiers.
 Es ist wesentlich, Yin und Yang klar zu verstehen und ein tiefgehendes
Verständnis der schöpferischen Evolution zu erreichen, bevor wir den
zwei Energien in den zentralen Pfad nachjagen können, die drei Naturen
in der Kammer des Ursprungs verschmelzen können, die fünf Elemente versammeln
und die vier Formen verbinden können, so heult der Drache, der Tiger brüllt,
 der Ehemann führt und die Frau folgt, das Wasser kocht im Jadekessel,
und das Feuer lodert im Gold Schmelzofen: nur dann können wir
die mystische Perle Gestalt annehmen lassen und die große Einheit
zur Wirklichkeit zurückkehren lassen. Alles in allem, braucht man nur
eine kurze Zeitlang zu arbeiten, um grenzenlose Freiheit und Glückseligkeit
auf Dauer zu gewährleisten.




Wenn es darum geht, Gefahren abzuwenden und ins Auge zu fassen,
Sorgfalt bei der Anwendung der Übung walten zu lassen, Extrahieren und
Hinzufügen, Nähren der Gesundheit und Erhaltung der Erfüllung, ist es wesentlich,
 sich an das Weibliche zu halten, die Einheit zu umarmen und natürlich zu sein
und damit die positive, lebensspendende Energie wiederherzustellen und
negativen, todbringenden Materialis­mus abzustreifen. Wenn die Phasen
der Energie einmal vollständig sind, sind wir befreit und geistig umgewandelt;
unser Name ist in einer Reihe mit den Unsterblichen, und wir werden
wirkliche menschliche Wesen genannt werden. Das ist die Zeit,
wenn die Arbeit großer Menschen getan und ihre Ehre erkannt wird.

Unter den heutigen Studenten gibt es solche, die Blei und Quecksilber
für die zwei Energien halten. Sie zeigen auf die inneren Organe
als
die fünf Elemente, sie definieren das Herz und die Genitalien
als Feuer und Wasser, sie halten Leber und Lunge für Drachen und
Tiger,
verwenden Geist und Atem als Kind und Mutter und halten Körperflüssigkeiten
 für Blei und Quecksilber. Sie erkennen Fließen und Sinken nicht;
wie können sie den Gastgeber vom Gast unterscheiden?

Tiger und Drache

Wie unterscheidet sich das davon, daß man die Dinge anderer Menschen für die
eigenen hält oder daß man Fremde als Familie bezeichnet? Und wie können
sie die rätselhafte Tiefe der gegenseitigen Bezwingung von Metall und Holz,
 oder das tiefgründige Wunder der Wechselwirkung von Yin und Yang erfassen?
Für sie alle sind Sonne und Mond außerhalb ihrer Reichweite, Blei und
Quecksilber sind in verschiedenen Schmelzöfen;
wenn sie das wiederhergestellte Elixier kristallisieren möchten,
sind sie dann nicht weit davon entfernt?

 

Daoistische Diagramm der Prinzipien



Von Jugend an habe ich mich an den guten Weg gehalten und mich in
die Klassiker der drei Lehren weit eingelesen. Ich habe Rechtswissenschaften,
 die Schriften, Mathematik, Medizin, die Weissagungen, Militärwesen,
Astronomie, Geographie und Vorhersage aufmerksam und ausführlich studiert.
Was die Wissenschaft der Goldpille angeht, so habe ich alle Klassiker
und die Lieder, Gedichte und Abhandlungen der verschiedenen Schulen gelesen.
Alle sagen, daß das wiederhergestellte Elixier der Goldflüssigkeit
durch die höhere Sonnen-Seele und die niedrige Mond-Seele erzeugt werden kann,
der Tiger zu Beginn der positiven Energie und der Drachen auf dem Höhepunkt
 der positiven Energie, Quecksilber und Zinnober, das weiße Metall und
das schwarze Zinn, der Wasser-Mann und die Feuer-Frau; sie sagen aber niemals,
 was das wirkliche Blei und das wirkliche Quecksilber sind.
ie erläutern auch keine Anweisungen für den Feuerungsprozeß, für die
methodische Regulierung und die Einführungsphase.

Darüber hinaus gaben verwirrte Anhänger späterer Generationen subjektiven
Erklärungen freien Lauf und verstanden die klassischen Lehren der alten
Weisen falsch. Sie widersprachen und verzerrten sie auf vielfältige Weise.
Sie warfen die Klassiker der Unsterblichen nicht nur ins Chaos, sondern
täuschten spätere Studenten und führten sie in die Irre.

Da ich keinen vollendeten Menschen traf und es unmöglich schien,
das mündlich überlieferte Geheimnis zu finden, kam ich schließlich an einen Punkt,
 an dem ich keinen Seelenfrieden fand, selbst beim Schlafen und Essen,
und meine Vitalität und mein Geist war erschöpft. Obwohl ich mich überall
umsah und jeden fragte, Weise und Unwissende, konnte mir niemand Klarheit
über die wahre Quelle geben und mein Herz erleuchten.

Anschließend, im Jahre 1069, auf dem Weg mit Herrn Lu von Lung-t’u (Longtu)
nach Ch’eng-tu (Chengdu in Westchina), bewegte ich ein erwachtes
menschliches Wesen dazu, mir das Geheimnis der Heilmittel und
des Feuerungsprozesses der Goldpille mitzuteilen, denn meine frühere
Überzeugung hatte sich nicht geändert und meine ursprüngliche Ernsthaftigkeit
sogar noch verstärkt. Die Worte waren sehr einfach, die wesentlichen
Dinge unkompliziert. Man konnte es bezeichnen als den Fall „die Quelle bekannt machen,
 indem man auf den Fluß zeigt“, oder „Hundert verstehen durch das Reden von Eins“.
Der Nebel lichtete sich, die Sonne schien; der Staub verschwand,
der Spiegel war klar: beim Vergleich mit den Klassikern der Unsterblichen,
war es, als ob man passende Talismane miteinander verband.

Auf dieser Grundlage dachte ich darüber nach, wie sich acht oder neun von
zehn Personen in der Welt mit Unsterblichkeit befassen, und doch hatte ich
von keinem einzigen oder von zweien gehört, die bei der wirklichen Essenz angekommen
 waren. Jetzt wo ich auf die wirkliche Erklärung gestoßen war, konnte ich es wagen,
sie in Stille zu verstecken? Deshalb schrieb ich alles, was ich errungen hatte,
in 9 mal 9 oder 81 Versen nieder und nannte die Sammlung
„Vom Begreifen der Wirklichkeit“.

Darin ist ein Satz von 16 Versen enthalten, die 2/8 darstellen; ein Satz von
64 Versen auf
dem Modell der Hexagramme des I Ching; ein Vers symbolisiert
 die absolute Einheit; und 12 Verse zum Mond über dem Westlichen Flußufer zur
Durchschreitung des Jahreszyklus.

Was den Kessel und Schmelzofen angehen, das Edle und das Gemeine,
die medizinischen Substanzen, die Dosierung, den Feuerungsprozeß, Vorwärtsgehen
  und Zurückweichen, Gastgeber und Gast, Folgen und Vorangehen,
Überleben und Zerstören, Sein und Nichtsein, Glück und Unglück, Reue und Scham,
so sind sie alle in diesen Versen enthalten.

Pa Kua, die 8 Trigramme des Wandlungsbuches I-Ging.

Nachdem ich die Sammlung der Verse vervollständigt hatte, bemerkte ich,
daß ich in ihnen nur über die Künste des Nährens des Lebens und
der Stabilisierung des Körpers geredet hatte und nicht gründlich die
 Essenz des wirklichen Gewahrsams an der grundlegenden Quelle erkundet hatte.
Deshalb las ich buddhistische Werke, einschließlich „Übermittlung der Lampe“.
An dem Punkt angekommen, an dem einer der Ch`an Meister beim Hören des Tons
von Bambus, auf den einige Kieseln aufschlagen, erleuchtet wird,
formulierte ich 32 Stücke, mit Versen in heiligem Stil, Versen in
weltlichem Stil, Volksliedern und gemischten Redensarten.
Nun füge ich sie dem Buch hinzu in der Hoffnung, daß die Art,
zum Ursprung anzukommen und das Wesentliche zu klären hier gegenwärtig ist.
Meine Absicht ist es, wenn Menschen mit demselben Ziel diese Stücke lesen,
daß sie durch das Sehen der Zweige die Wurzel verstehen und die Täuschung
aufgeben, der Wirklichkeit zu folgen.

*



“The Taoist Classics”,
The collected Translations of Thomas Cleary * Volume Three *
unter „Vitality, Energy, Spirit”, S. 125 bis S. 130,
ISBN 1-57062-487-9



Übersetzt von Marlies Jeismann
(
Mitglied des Tao-Chi Übersetzerkreises).

Danke für das Interesse.

weitere Texte, die
Chang Po-tuan und seiner Schule zugeschrieben werden:

[
01] . [02] . [03] . [04] . [05] . [06] . [07]

Texte aus der Schule des Chan Po-tuan

*

pa-kua, die Übungen des des qi-gong im Kung-Fu des ch'an Shaolim-Si Tao


pa-kua
die
8 Zeichen der
Natur im Buch
I-Ching

 


So finden Sie
Ihren Weg zu uns


Bilder im Dojo
Tao-Chi Duisburg


Kursangebote

Preise

auf dem Weg sein

Was ist

Kung-Fu

Tai-Chi Ch’uan

qi-gong / dao yin

sight-seeing

 


.

Qigong im Kung-Fu, Freihandübungen der Shaolin
Die Freihandübungen beinhalten 40 Bewegungsübungen aus dem
„Klassiker über die Muskel- und Sehnenerneuerung" , Yi Gin Ching
( andere Schreibweisen: I Chin Chin, yijinjing ),
welcher mit dem
„Klassiker über die Reinigung des Gehirn- und Knochenmarkes"
(Shii Soei Ching, Xi Sui Jing, xisuijing
 dem Boddhidharma (Ta Mo, Dharuma), ca. 500 n.Chr. zugeschrieben werden.

*
 

Kranichflügel - Schlangenkopf ... Freihandübungen im Shaolin - Qigong, Energiearbeit, Geistesschule, Meditation
die 9 Handlungen der Meister vom Liang Shan Po ... Freihandübungen im Shaolin - Qigong, Energiearbeit, Geistesschule, Meditation
Daoistische Schlafmeditationstechnik


Meditationstechniken im alten China
aus:
Catherine Despeux
Das Mark des Roten Phönix

Das Mark des Roten Phönix, Catherine Despeux, Meditationstechniken im alten China,

Unsterblichkeit, Gesundheit und langes Leben in China


--------------

*

Tiegel


antiker Tiegel
 

Xingming guizhi, Kapitel 1, die 3 Lehren sind 1


Xingming guizhi
Kapitel 1
die 3 Lehren sind Eins
 



Meditation wird auch als
zhuo wang

zhuo wangdas Sitzen in Vergessenheit

Sitzen in Vergessenheit
bezeichnet.

Pa Gua Chan - Meditation, Bewegung und Atemschule im Shaolin
Pa Gua Chan - Meditation, Bewegung und Atemschule im Shaolin
Pa Gua Chan - Meditation, Bewegung und Atemschule im Shaolin
Pa Gua Chan - Meditation, Bewegung und Atemschule im Shaolin

.

.

.



- an der Verbesserung unsere Seiten wird fortlaufend gearbeitet -

-
unsere monatsaktuellen Seiten -

werden zeitnah freigeschaltet.

Kalligraphie “xun”  - ein Zeichen für Zeit -

Kalligraphie “xun
-
ein Zeichen für Zeit -

.

besuchen Sie uns wieder, wenn Sie Zeit finden

.

Weitere Kalligraphien zu den
Zeichen des I-Ging gibt es

-
hier -

Yi - die Wandlungen .. zur Auswahltabelle - Danke für Ihr Interesse ...

oder über die Bilder unten

Danke für Ihr Interesse

*

das Licht und seine Phänomene - Tao, einem Pfad oder Weg folgen
Qigong, Atemschule
der Kreis, ein Symbol des Tao :  20 Jahre Tao-Chi, Wege zum Ziel, unterwegs sein mit Herz und Verstand .
Tao-Chi: Wege zum Ziel,  20 Jahre unterwegs, Kampfkunst und Meditation, Energie-Arbeit und Philosophie. 3 gute Adressen an Rhein und Ruhr
Tao [Dao], Kalligraphie und Symbol , der Weg  -


Kalligraphie “chi
-
Energie -
 


seit 1988
die Schule für

Kung-Fu und Tai-Chi Ch’uanQi-Gong und  Meditation
Kurse / Seminare / Workshops

in Duisburg-Neudorf

( Browser Schrifteinstellung Courier New -1 ) [ Strg +/- ]


Die Philosophie des Tao und Zen erschöpft sich nicht allein in einer Sammlung alter Spruchweisheiten.
Auf den Lehren und Erkenntnissen der alten Meister fußt ein umfassendes System ganzheitlichen Lebenspraxis
der östlichen Weisheitsschulen.
 Begriffe wie der Weg, die Mitte und die Kraft finden ihre alltägliche Anwendung in Bewegungs-
und  Meditationsformen, Übungen der Entspannung und der Kampfkünste, wie wir Sie Ihnen hier auf
 unseren Web-Seiten vorstellen möchten.

Vielen Dank für Ihr Interesse und
Den Frieden auf einem klaren Weg


Wir begrüßen Sie auf unseren Webseiten

Sie befinden sich auf einer unserer Seiten zum Thema

Philosophie, Meisterwerke Östlicher Weisheitslehren

Text- und Bildmaterial sind in Aufbau / Überarbeitung, auffindbar auf den untergliederten Seiten
über die ausgewiesenen Textverknüpfungen unter den Bildern und den Suchleisten im rechten Randbereich.


“Aus dem Daoismus stammen einige der ältesten Traditionen der Menschheit, die sich mit
der Heilung und Gesundung, der Kultivierung und dem Wachstum von Körper, Geist und Seele beschäftigen.
Die Anhänger des Daoismus nennen Ihre Disziplin oft die "Wissenschaft der Essenz und des Lebens".
Die „Wissenschaft von der Essenz“ befasst sich mit dem Geist,
die „Wissenschaft vom Leben“ widmet sich dem Körper.
 Ihr Ziel ist es, das zu pflegen und zu fördern,
was sie „die Drei Schätze des Menschlichen Lebens“ nennen:

Vitalität [„Ching“]
Energie [„Chi“] und
den belebenden Geist [„Shen“]“

Thomas Cleary in seinem Vorwort zu

Die Drei Schätze des Dao Basistexte der inneren Alchemie

Die Drei Schätze des Dao
Basistexte der inneren Alchemie

Das Qi-Gong, auch Chi-Kung genannt, ist eine alte Chinesische Kultivierungsmethode zur
Harmonisierung von Körper und Geist und der Entwicklung unserer Inneren Kräfte.
Es beinhaltet Bewegungs- und Meditationsübungen,
Methoden der Atem-Schule und der Energie-Arbeit
(„Kung“ [„Gong“] = Arbeit, erfolgreiches Üben, „Chi“ [„Qi“] = Energie).

Auf der Suche nach den Wurzeln des Qigong gelangen wir zu dem jahrtausende alten Wissen östlicher Weisheitschulen,
 die aus den gleichen Quellen gespeist werden wie die Traditionelle Chinesische Medizin:
die drei klassischen chinesischen Lehren, des Buddhismus, des Konfuzianismus und des Daoismus.
Es existieren heute eine große Zahl von Übungsreihen, die schon in den frühen daoistischen,
 konfuzianistischen und buddhistischen Schriften zu finden sind,
aber auch in den ältesten medizinischen Lehrbuch Chinas, dem

Huang Di Nei Jing [des Gelben Kaisers Klassiker der Inneren Medizin]

Huang Di Nei Jing
[des Gelben Kaisers Klassiker der Inneren Medizin]
(Zhou-Dynastie 11.-7. Jh. V. Chr.)
zu finden sind.

Auf unseren Seiten finden Sie ausgesuchte Texte östlichen Gedankengutes und erhalten
 über ein umfangreiches Bildmaterial Einblicke in die seit 1988 bestehende Kurs- und Seminararbeit
 unserer Schule.

:

Übersicht an Texten auf diesen Seiten

diese Seite wurde neu konzipiert / neu eingerichtet / zuletzt aktualisiert:
[März 2012] / [09.09. 2012]

zu unseren Kursangeboten

-
Danke für Ihr Interesse -

:

Chi [Qi] , Kalligraphie und Symbol, die Energie -


Kalligraphie “chi
-
Energie -
 


Qigong
Basisübungen der Inneren Alchemie
 


Ursel
-
Qigong [Dao-Yin] -

Heilgymnastik aus dem Reich der Mitte
Energiearbeit, Atemschule, Meditation
 


links: Diagramm der Prinzipien
rechts: Übungen daoistischer Unsterbliche; Lan Tsai Ho schüttelt das Horn des Schwarzen Drachen
Basiskonzepte der Inneren Alchemie
 


  
Tao-Chi Webseiten:           
   *
Sight-Seeing

   Unsere Haupt-Seiten mit aus-
   gesuchtem Bild- und Textmaterial
   im Überblick:   

   *  
Kung-Fu                    
       > [
01] . [02] . [03] . [04]
       > [
05 (Tierstile im Kung-Fu)]
       >
Kung-Fu für Kids   . Text

       >
Hsing-I . [Xingyiquan]
       >
unsere Texte

   *  
Tai-Chi Ch’uan . [02]     
       >
Innere Kampfkunst        
       >
Tai-Chi Ch’uan Texte    
       >
Bilder aus 20 Jahren    
       >
Tai-Chi des Shaolin    
       >
Michuan Taijiquan      

     .
Pa-Kua Ch’ang (Baguazhang)
         [
02] .  [03] . [04] . 
       >
unsere Texte . [02]       

   *  
Qigong                    
       >
Energiearbeit            
       >
Elementarübungen        
       >
für jeden Tag            
       >
das “Spiel der fünf Tiere”
       >
Tao-Chi-Kung für
        
Frühling . Sommer . Herbst .
         und
Winter . die Tabelle  

   *  
Ch’an / Zen                
        
das Sitzen üben
       >
unser Text
              
       >
Meditation und          
        
Schwertkampfkunst . [02
         [
03] . [04] . [05] . [06
       >
unsere Texte        

   *  
Tao, Meditation & Übung    
       >
die Texte                

   *
monatsaktuellen Seiten  

 
Tao-Chi Seminarangebote   

   *
Tai-Chi Ch’uan              
   *
Kung-Fu Termine              
   *
Qi-Gong Termine              
   *
Ch’an / Zen das Sitzen üben  
     .
Meditation und            
      
Schwertkampfkünste
 


Philosophie, Meisterwerke Östlicher Weisheitslehren

Aufzeichnungen über die

Taoistische Praxis
 
“Nei Dan”
- die Innere Alchemie -

Geheimnisse der Daoistischen Alchemie - Feuer-Drache und Wasser-Tiger
 
“Klassiker der Literatur”

Ch’ang Po Tuan
 “Über das Begreifen der Wirklichkeit (Wu-chen p'ien)

auf der Abbildung:

Feuer-Drache und Wasser-Tiger
aus einem Handbuch über die Innere Alchemie

- unsere Seiten sind wie gewohnt im permanenten Umbau begriffen -
Danke für Ihr Interesse
 


  
Tao-Chi Webseiten:           
   *
Sight-Seeing

   Unsere Haupt-Seiten mit aus-
   gesuchtem Bild- und Textmaterial
   im Überblick:   

   *  
Kung-Fu                    
       > [
01] . [02] . [03] . [04]
       > [
05 (Tierstile im Kung-Fu)]
       >
Kung-Fu für Kids   . Text

       >
Hsing-I . [Xingyiquan]
       >
unsere Texte

   *  
Tai-Chi Ch’uan . [02]     
       >
Innere Kampfkunst        
       >
Tai-Chi Ch’uan Texte    
       >
Bilder aus 20 Jahren    
       >
Tai-Chi des Shaolin    
       >
Michuan Taijiquan      

     .
Pa-Kua Ch’ang (Baguazhang)
         [
02] .  [03] . [04] . 
       >
unsere Texte . [02]       

   *  
Qigong                    
       >
Energiearbeit            
       >
Elementarübungen        
       >
für jeden Tag            
       >
das “Spiel der fünf Tiere”
       >
Tao-Chi-Kung für
        
Frühling . Sommer . Herbst .
         und
Winter . die Tabelle  

   *  
Ch’an / Zen                
        
das Sitzen üben
       >
unser Text
              
       >
Meditation und          
        
Schwertkampfkunst . [02
         [
03] . [04] . [05] . [06
       >
unsere Texte        

   *  
Tao, Meditation & Übung    
       >
die Texte                

   *
monatsaktuellen Seiten  

 
Tao-Chi Seminarangebote   

   *
Tai-Chi Ch’uan              
   *
Kung-Fu Termine              
   *
Qi-Gong Termine              
   *
Ch’an / Zen das Sitzen üben  
     .
Meditation und            
      
Schwertkampfkünste
 

Frühjahr . Sommer . Herbst . Winter - Tao-Chi-Kung. Kultivierungs-Übungen aus dem Qigong Chinesische Atemschule und Heilgymnastik, Energiearbeit und Meditation Die 24 Kalender-Übungen der Meister vom Rad der Zeit

 
”Tao-Chi-Kung der Frühjahrswochen
 
Kultivierungs-Übungen aus dem
Qigong
 
Chinesische Atemschule und Heilgymnastik,
Energiearbeit und Meditation
 
Die 24 Kalender-Übungen der Meister vom Rad der Zeit
 
.
Frühjahr . Sommer . Herbst . Winter .
 
auf dem Photo:
Heike A. Goppelt-Kuhl, die Inhaberin des Tao-Chi Duisburg
- die Übung Chih-01: “Frühlingsbeginn” (Phase 03)
 
Tao-Chi-Kung