*

Nehmen wir das
Leben von der leichten Seite,
 so kann der Geist von jedem Ballast frei sein.
Messen wir den äußeren Dingen wenig Bedeutung zu,
wird unser Herz unverwirrt und klar bleiben.
Kann uns
Leben und Tod gleich wichtig sein :
unser Verstand wird frei von Angst sein.
Nehmen wir gegenüber Veränderungen und dauerhaften Zuständen
die gleiche Haltung ein, so kann nichts unsere
Klarheit trüben.
Alles, was wir in Angriff nehmen, es ist von Erfolg gekrönt,
und wo immer wir auch hingehen - wir kommen dort an.

Also Sprach Lao-Tze
“Das Verstehen der Geheimnisse (
Wen-Tzu 32)”

Also Sprach Lao-Tze


*

"
Lao-Tze, der alte Meister, Spruch 73 Tao-Te King"

„Der furchtlose und hitzige Krieger verliert sein Leben.
Der furchtlose und umsichtige Krieger erhält sein Leben.
Von diesen beiden kann das eine als nützlich,
das andere als schädlich betrachtet werden.

Also gibt es manche Wege in dieser Welt,
die der Himmel mit Strafen überzieht.
Wer weiß den Grund dafür ?

Selbst die alten Meister des Weges erkannten die Schwierigkeiten mancher Dinge an.
Der Weg des Himmels ist stets ohne Streit,
und doch ist er geschickt im siegen.
Wortlos, gibt er doch immer gute Antwort.
Fragt nach nichts, und doch kommt alles von selbst.

Bleibe gelassen – und alles läuft nach genauem Plan.

Den ganzen Himmel umspannt sein Netz, groß, weit und grenzenlos.
Und obwohl seine Maschen groß sind – entgeht ihm nichts.“


* * * * * * *

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Konzentration und Meditation
Ruhe und Gelassenheit schaffen die Basis,
das Fundament für geistiges Wachstum .
 

Bernd Grätz, der Meister unserer Shaolin-Archive zeigt eine Methode der  Schwert-Konzentration. Mehr Bilder im Shen-Tao-Bildarchiv. Danke


Bernd Grätz, der Meister unserer
Shaolin-Archive zeigt eine Methode der
Schwert-Konzentration.
 

 
*

Si, das Denken (Nachdenken)
ist eine emotionale Funktion,
welche in der Lehre der Fünf Elemente (Wandlungsphasen)
dem Element Erde zugeordnet ist.

Si, das Denken, Nachdenken, eine emotionale Funktion der Wandlungsphase Erde


“Das Schriftzeichen besteht aus den beiden Radikalen für Herz
(
Xin, Radikal 61) unten
und Tian ( Radikal 102, ein Reisfeld, aufgeteilt in 4 Abschnitte) oben,
in diesem Zusammenhang meint es den knöchernen Schädel , der das Gehirn umschließt.
Wenn Herz und Hirn in guter Verbindung stehen, können sich gute Gedanken entwickeln“
(Wieger, No. 45).
[siehe hierzu auch,
I-Ging 30 Li, „der wahre Mensch erleuchtet die 4 Kammern seines Geistes“]; und „so sprach der Patriarch Lü


Anmerkung: Das Radikal 102 (Feld) besteht in den Orakelschriften
aus bis zu 12 Stücken, später in der Bronzeschrift,
wurde dies reduziert auf vier Abschnitte und bedeutete auch „Jagd“.
[Li Leyi, S.329]

- Zum Denken braucht man Gehirn und Herz. -
 
gängige Übersetzungen heute:
Erwägen, betrachten, Gedächtnis, sich in Erinnerung rufen, sich zu erinnern ,
zurückrufen , zu denken, sich beklagen, sich Sorgen machen, etwas bewundern,
sich nach etwas sehnen, ein Endstück, ertönen, erklingen, einen Ausdruck.

denn noch etwas zu den Zusammenhängen aus dem
Ling Shu (Kapitel 8)
“Wenn das gerichtete Denken (
Yi ) verweilt, so entsteht Wille ( Zhi ).
Wenn der Wille dies speichert (aufbewahrt) und sich verändert,
spricht man vom Nachdenken ( si ).

Weitere Kalligraphien
-
auf diesem Weg -

zu unseren Kalligraphien auf www.tao-chi-duisburg.de


wir danken für Ihr interesse und wünschen
einen guten Weg


*



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Waffenkünste im Dojo des Tao-Chi
 



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Waffenkünste im Dojo des Tao-Chi
 


Kalligraphie “tu”
das Element Erde
 

Tu,  Elementar-Informationen bei den Leoparden-Formeln des Shaolin


Texte auf dieser Seite:
Lao-Tze
73 * 77
*
Wen Tzu 32 *

Shou Yung
*
Si, das Denken *

*
 

Archivator Bernd Grätz mit der Haushellebarde - altes Dojo Liliencronstraße


Archivator Bernd Grätz mit der “Haus-Hellebarde”
 


*

I-Ging, die Pflaumenblüten-Nummerologie

Leseprobe:

Die Ursprünge der Pflaumenblüten-Nummerologie sind auf
Shou Yung (gest. 1077) zurückzuführen,
einem Mathematiker und Philosophen der Sung-Dynastie (960 – 1279 n.Ch.). …
Bekannt ist, daß Shou Yung sehr zurückgezogen und unter einfachsten Verhältnissen
 ein asketisches Leben im Wald führte, um sich ganz dem Studium
der 64 Hexagramme zu widmen….

Eines Nachts wurde Shou Yung durch das kratzende Geräusch einer Ratte aufgeweckt.
Derart aus dem Schlaf gerissen, warf er ein Keramikkissen nach ihr.
Es zerbrach und offenbarte ein Schriftstück, dessen Inhalt unglaublich war:
Es stand geschrieben, daß man dieses Kissen einem Mann namens Shou Yung
verkaufen würde, der es zu einer bestimmten Stunde, an einem bestimmten Tag
 eines Monats und Jahres nach einer Ratte werfen und dadurch zerbrechen wird.
Am Morgen des nächsten Tages suchte er den Töpfer auf, der ihm
das Kissen angefertigt hatte. Dieser erinnerte sich, daß vor langer Zeit
ein alter Mann mit einer zerfledderten I-Ging-Ausgabe unter seinem Arm
 seinen Laden  aufgesucht hatte. Er saß wie zufällig lange neben dem Keramikkissen,
 hielt es auch in seiner Hand und war dann so plötzlich verschwunden
wie er gekommen war. Der Töpfer war sicher, daß der alte Mann derjenige war,
der die Notiz in das Kissen gesteckt hatte. Und er konnte sich erinnern,
wo sein Haus lag.
Unverzüglich machten sich die beiden Männer auf den Weg.
Nachdem sie sich bemerkbar gemacht hatten, öffnete ein junger Mann ihnen die Türe.
 Er berichtete ihnen, daß sein Vater zwei Tage zuvor verstorben sei,
und sie aber zu arm wären, ein ehrenvolles Begräbnis einzurichten.
Als der Vater im Sterben lag, hatte er der Familie offenbart,
daß in Kürze zu einer vorherbestimmten Zeit ein großer Gelehrter
vorbeikommen würde, dem sie ein  bestimmtes Buch  überreichen sollten.
Sobald  es in seinen Händen liegen würde, wäre er in der Lage vorauszusagen,
wo sie das Geld für die Beerdigung finden könnten.

Wie der alte Mann es prophezeit hatte, kam Shou Yung zu genau dieser Zeit vorbei.
 Das Buch, das die Familie ihm übergab, war eine Abschrift des I-Ging
mit etlichen angehefteten Formeln, Berechnungen und Beispielen.
Sehr schnelle wurde Shou Yung klar, das es genau die Formeln waren,
nach denen er so lange geforscht hatte.
Alsbald konnte er mit Hilfe der Formeln präzise ermitteln,
daß der alte Mann das Geld für die Beerdigung in der Nordwestecke des Hauses,
 direkt unter seinem Bett, verwahrt hatte.
Es war seit dieser Begebenheit einige Zeit vergangen.
Shou Yung saß unter seinem Pflaumenbaum und erfreute sich der Schönheit der Blüten.
 Dabei beobachtete er zwei Spatzen, die in den Zweigen des Baumes
miteinander kämpften. Plötzlich fielen beide zu Boden.
Daran interessiert, sogleich zu erfahren, was dies zu bedeuten hätte,
benutzte er die Formeln des alten Mannes. Von diesem Zeitpunkt an nannte er
 diese Art der Interpretation und Voraussage: „Die Pflaumenblüten-Nummerologie“ .

Auf seinem Sterbebett lächelte er und sprach:
„Leben und Tod sind eins.“
Dann breitete er beide Arme vor ihnen aus und sagte:
„Macht den Weg vor Euch ganz weit,
denn wenn man ihn schmal hält,
wird man nicht genug Platz haben für sich selbst.
Wie will man dann anderen auf dem Weg helfen?“.
Er starb 1077 und ging als Meister Shao K’ang Chieh in die Geschichte ein.

Shao Yungs Formeln als Mittel der Voraussage
Anwendung und Zweck von Shao Yungs Formeln sind vergleichbar
mit der Lösung von mathematischen Aufgaben,
bei denen bekannte Faktoren benutzt werden, um das Unbekannte zu ermitteln …
Das Sichtbarmachen des Unsichtbaren ist jedoch nur ein Teil dessen,
was durch diese Art der Lebensschau passiert.
Das Wichtigste ist die Ausbildung der Fähigkeit,
das Bekannte mit dem Unbekannten in Verbindung zu bringen:

“Man muß, um ein Weiser zu werden,
viele Fähigkeiten entwickeln.
Durch den eigenen Geist
eine Vielzahl anderer Geister wahrnehmen.
Durch den eigenen Körper
eine Vielzahl anderer Körper wahrnehmen.
Durch einen einzigen Gegenstand
eine Vielzahl anderer Gegenstände wahrnehmen.“

Kann man sich ein größeres Maß an Wahrnehmungsfähigkeit wünschen?

Textauszug aus:

René van Osten
“Die Pflaumenblüten-Nummerologie”
Die hohe Kunst der Voraussage
ISBN 3-89385-236-0




*

mit freundlicher Genehmigung des Autors:

I Ging (Yijing) Seminare und Ausbildungen mit René van Osten
Zhan Dao International (ZDI)

 
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Anja Middel - die Schule der Konzentration im Kung-Fu des Shaolin


 
Konzentration und Meditation
Ruhe und Gelassenheit schaffen die Basis,
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Kung-Fu Kurse im Tao-Chi Dojo Duisburg
 



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Waffenkünste im Dojo des Tao-Chi
 

Archiv-Photo, Dojo Liliencronstraße
Archiv-Photo, Dojo Timmerhell
Archiv-Photo, Dojo Timmerhell
Meditation im Kung-Fu



Meditation wird auch als
“zhuo wang”

zhuo wangdas Sitzen in Vergessenheit

Sitzen in Vergessenheit
bezeichnet.

Tao-Chi, im Übungsraum des Dojo Duisburg



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Waffenkünste im Dojo des Tao-Chi
 

Kalligraphie shen,  Symbol für den Geist. Unser Text zum sh'an Shaolim-Si Tao. Kampfkunst - der Übungsweg zum Einklang von Körper und Geist. Auch Ihnen steht der Weg des Kriegers offen.


Sie sehen auf diesen Seiten die Spezial-Mudras aus unserer Waffenkunst
zur Läuterung des Geistes
Shen-Tao-Chi -
 
Handgriffe zur Unterstützung und Förderung von
Konzentration und Meditation
Danke für Ihr Interesse.
 

Kalligraphie té - die Kraft bei Lao-Tze. Lesen Sie einen starken Text...


Kalligraphie des
Schriftzeichens
- Innere Kraft
 


Kalligraphie des
Schriftzeichens
Shen, der Geist
 

Talismann der Jadefrau


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Lao-Tze (77), Tao-Te King, Vom Weg und der Kraft:
 
Den Weg des Himmels kannst Du vergleichen mit dem Bogenspannen.

Was hoch ist, drückt er herunter,
was unten ist, zieht er hoch.
Das, was überfüllt ist, dass mindert und
das, was unvollständig ist, dem fügt er zu.
Der himmlische Weg verringert wo zuviel ist und
dort wo Mangel ist, füllt er auf.

Des Menschen Weg ist nicht so:
Er mindert dort, wo nicht genug ist, um es dem zu geben der zuviel hat.
Wer ist fähig, den Reichtum abzufordern, um ihn der Natur zu überreichen ?
Nur die, die auf dem Weg sind.

Daher die alten Meister:
Sie entwickeln sich, aber ufern nicht aus,
sie vollbringen Werke, doch halten sich nicht damit auf.
Nicht pflegen sie ihre Fähigkeiten zur Schau zu stellen.

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Lao-Tze, - das Wissen des Meisters -

Lao-Tze
-
das Wissen des Meisters -

Lao-Tze, - das Wissen des Meisters -

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